كيفية الصلاة والتأمل

خصص دليل المسار عدة محاضرات لموضوع الصلاة والتأمل (مثل هنا و هنا). بالإضافة إلى ذلك، طرح الحاضرون في المحاضرة العديد من الأسئلة الجيدة حول هذين الموضوعين. فيما يلي إجابات المرشد، بكلمات جيل لوري، على أسئلة مختلفة حول كيفية ممارسة الصلاة والتأمل.

الفرق بين الصلاة والتأمل

سيكون من المفيد أن نبدأ بالاتفاق على معنى مصطلحي الصلاة والتأمل. إحدى طرق التمييز بينهما هي أن الصلاة هي خطوة أولية للتأمل.

في حين أن الصلاة تتعلق بالتفكير، فإن التأمل هو الصلاة بالمشاعر. لأننا عندما نتأمل، فإننا نستخدم قوى روحنا أكثر من مجرد قوى التفكير لدينا. ولكن قبل أن نتمكن من الوصول إلى خطوة التأمل، نحتاج أولاً إلى تعلم مستوى معين من التركيز والانضباط. وهذا يمكن أن يتحقق من خلال الصلاة.

وبما أن الحياة كلها تنطوي على مزج وموازنة المبادئ النشطة والاستقبالية، فليس من المستغرب أن نجد هذين المبدأين في الصلاة والتأمل. عندما نصلي، تنشط عقولنا، كما ننخرط في التفكير. من ناحية أخرى، فإن التأمل هو أكثر عاطفية وأكثر انسيابية. كلاهما على نفس القدر من الأهمية.

في إحدى المراحل، قد نركز على الصلاة. في مرحلة أخرى، قد يكون تركيزنا على التأمل. من المفيد حقًا التناوب على هذا النحو حتى يحدث التوازن والانصهار بين الصلاة والتأمل.

بشكل عام، يجب أن نعمل على تنمية أيهما نجده أكثر صعوبة.

الروتين المفيد مقابل العادة الصارمة

عندما نبدأ لأول مرة في طريق التطور الروحي، قد لا نكون معتادين على التركيز على الإطلاق. لذا فإن هدفنا الأول في الصلاة والتأمل هو أن نتعلم التركيز. لأننا عندما نصلي، نتعلم كيفية تطهير أذهاننا وبناء الوعي وتنمية الأفكار غير الأنانية. نحن نرتقي بأفكارنا بالصلاة، مما يساعد على تمهيد الطريق لمراحل أخرى من التطور.

بينما يمكننا تعلم التركيز فيما يتعلق بأي موضوع، فإن تعلمه من خلال حزم الصلاة أكثر فعالية. لأن تنقية أفكارنا والتركيز، كما يحدث في الصلاة، هما خطوتان حيويتان يجب تعلمهما للسير في هذا الطريق الروحي.

بعد ذلك، بعد أن تعلمنا الانضباط للجلوس والتركيز وتطهير أذهاننا من الأفكار الضالة، من المهم أن نحترس من روتين الصلاة الذي يصبح قديمًا. لأن هذا يجعل صلواتنا تصبح هامدة وجامدة.

وهذا ينطبق على كل تطورنا. يجب علينا تطبيق أنشطة ومواقف مختلفة ونحن نمضي قدمًا خلال المراحل المختلفة. فالبقاء في روتين صارم، عند نقطة معينة، يضر أكثر مما ينفع.

لذا، إذا وجدنا أن صلواتنا من أجل الآخرين لم تعد تشعر بالنشاط والحيوية بعد الآن، فمن الأفضل أن نجعلها قصيرة ونوجه انتباهنا نحو عقباتنا الداخلية ومشاكلنا الحالية.

بهذه الطريقة، يمكننا تطبيق قوى التركيز التي نتعلمها من أجل العثور على الذات والشفاء الذاتي. وهو في الأساس ما نقوم به في كل عملنا على المسار الروحي. إن القيام بهذا النوع من التطهير الشخصي هو، في الواقع، أكثر إنتاجية بكثير من تكرار نفس الأشياء في أذهاننا، مرارًا وتكرارًا.

على سبيل المثال، عندما نكون في الصف الأول، نحتاج إلى تعلم أشياء مختلفة عما سنتعلمه لاحقًا.

كل شيء يتغير دائما

الإنسانية تتطور دائما. لذا، مع مرور الوقت، يجب علينا الاستمرار في اتباع أساليب مختلفة. على سبيل المثال، في العصور الوسطى، كان الناس يميلون إلى التصرف بقسوتهم. لم يكن بوسعنا أن نتراجع ونتعرف على دوافعنا القاسية ونتحمل مسؤوليتها. لقد قمنا ببساطة بالتنفيس عن غضبنا وابتلعتنا مشاعر الكراهية لدينا.

وهذا يعني أننا بحاجة إلى سلطة صارمة من خارج أنفسنا لإبقاء أنفسنا تحت المراقبة. لذلك، في الماضي، لأننا كنا بعيدين جدًا عن جوهرنا الروحي - لأننا لم نتمكن من تحمل المسؤولية عن ظلامنا - فقد قمنا بإسقاط كليهما خارج أنفسنا. ومن ثم، فقد خلقنا شيطانًا خارجيًا يمتلكنا، وإلهًا خارجيًا يساعدنا.

والآن تغير كل ذلك. لقد قطعنا شوطا طويلا في تعلم كيفية استخدام قوة الأنا لدينا لإنجاز أشياء عظيمة. وهذا يجب أن يحدث. لقد دفعنا ذلك إلى عدم كوننا أطفالًا عاجزين لا يستطيعون تحمل مسؤولية حياتنا.

ما نواجهه اليوم هو كبرياء غرورنا.

ولذلك فإن معايير المسار الروحي اليوم قد تغيرت عن الماضي. حان الوقت الآن لتعلم كيفية تفعيل هذه القوى من العمق. ويجب أن يكون عملنا الآن هو التغلب على كبريائنا واعتمادنا على آراء الآخرين. وهذا يعني أنه يجب علينا تطوير علاقتنا بالحقيقة الروحية الداخلية.*

مراحل الصلاة والتأمل

عندما ننمو ونتطور، فإن الشكل الذي تتخذه صلاتنا وتأملاتنا سوف يتكيف مع المفاهيم والمواقف التي نتمسك بها في أي مرحلة معينة.

المرحلة الأولى: نحن في مرحلة عدم الوعي

يبدأ الإنسان في مرحلة من الوجود، دون وعي. في هذه المرحلة، لا توجد صلاة لأنه ليس لدينا أي مفهوم عن الله.

المرحلة الثانية: نبدأ بالتساؤل وطرح الأسئلة

في هذه المرحلة نبدأ بالتساؤل عن الأشياء وطرح الأسئلة. ومن خلال هذه التجربة العفوية للتساؤل، نبدأ بملء أنفسنا باعتبارات جديدة. وهذا في حد ذاته شكل من أشكال الصلاة والتأمل.

المرحلة 3: ندرك أن هناك ذكاءً أعلى

وبعد ذلك، ندرك أن هناك نوعًا ما من الذكاء الأسمى المتضمن في الحياة. في هذه المرحلة، صلاتنا تكون على شكل إعجاب حيث نتعجب من الكون وروعة الطبيعة. هذه هي الطريقة التي نعبد بها.

المرحلة الرابعة: نحن مرتبكون وغير ناضجين ونشعر بعدم الكفاءة

في هذه المرحلة تكون عقولنا مشوشة، وعواطفنا غير ناضجة، ونشعر بالنقص. وهذا يسبب الخوف والتشبث والعجز والاعتماد. صلواتنا تعبر عن أمنياتنا وجشعنا، وعدم قدرتنا على قبول الواقع كما هو. نحن نطلب المساعدة.

إذا بدا أن صلواتنا في هذه الحالة قد استُجيبت، فهذا ليس لأن الله يعمل لصالحنا. بدلاً من ذلك، بطريقة ما، على الرغم من كل خداعنا ومراوغاتنا، فإننا مخلصون بما يكفي للبدء في فتح قناة داخلية. بهذه الطريقة، يمكن لقوانين الوجود أن تبدأ في اختراقنا وحياتنا. ولن نتمكن من التمييز بشأن ما يحدث هنا إلا في وقت لاحق فقط.

في النهاية، سندرك أن مشاركتنا في تطوير أنفسنا هي ما يدفعنا إلى الاستجابة لصلواتنا. هذا هو ما يقلب المد حول الشعور بالعجز. إن عملنا الشخصي في اكتشاف الذات سوف يفكك إيماننا بإله تعسفي متعمد يجب علينا استرضاءه باتباع القواعد التي وضعها الإنسان.

ولكن في الوقت الحالي، فإن قوة الأفكار الواضحة والعقل غير المتضارب في أي مجال معين سوف تظهر لنا كصلاة مستجابة.

المرحلة 5: نطور الاستقلال

وبينما ننمو أكثر وننتقل إلى حالة من الاستقلال، فإننا نتخلى عن فكرة الإله الخيالي الذي يعاقب ويكافئ، والذي يقود حياتنا نيابةً عنا. عند هذه النقطة، قد نصل إلى حالة من الإلحاد. نحن ننكر حقيقة أي كائن أعلى، ولذلك بالطبع لا نصلي. أو على الأقل لا نصلي بأي طريقة تقليدية.

ومع ذلك، يمكننا أن نتأمل في أنفسنا. قد نبدأ في النظر إلى الداخل بإخلاص. ولعلنا قد اكتشفنا الآن أن هذا هو أفضل أنواع الصلاة بالمعنى الحقيقي.

وبدلاً من ذلك، قد نصبح في هذه المرحلة الإلحادية غير مسؤولين تمامًا. نحن نفشل في التفكير بشكل نقدي أو النظر بعمق في الداخل. في الأساس، نحن نهرب من أنفسنا، بنفس الطريقة التي قد يستخدم بها شخص آخر الله كمهرب من النظر إلى نفسه.

المرحلة السادسة: نواجه أنفسنا ونطور الوعي الذاتي

في مرحلة ما، نصبح مستعدين لمواجهة أنفسنا كما نحن حقًا، الآن، ونسعى بنشاط إلى الوعي الذاتي. في البداية، قد نكون معتادين على الصلوات التي تطلب المساعدة. لقد اعتدنا أن نطلب من الله أن يفعل لنا ما يمكننا أن نفعله لأنفسنا. ولكن على الرغم من هذه العادة القديمة، نبدأ في النظر إلى داخلنا.

عندما نصل إلى مستويات أعمق وأعمق من كياننا، سوف نتوقف تدريجياً عن استخدام نوع الصلاة التي استخدمناها في الماضي. لبعض الوقت، قد لا نصلي على الإطلاق، بالمعنى المعتاد للصلاة. ولكن الآن قد نبدأ في تعلم التأمل. وهذا أيها الأصدقاء غالبًا ما يكون أفضل صلاة!

نحن نتأمل من خلال النظر إلى ما يحفزنا حقًا. ونسمح لمشاعرنا الفعلية بالظهور على السطح. ثم نتساءل عن مشاعرنا وسبب وجودها.

عندما ننخرط في هذا النوع من النشاط، تصبح الصلاة بالطريقة القديمة بلا معنى أكثر فأكثر، بل وحتى متناقضة. الآن، صلاتنا هي عمل وعي ذاتي وإلقاء نظرة فاحصة على أنفسنا في الحقيقة.

صلاتنا هي نيتنا الصادقة لمواجهة كل ما هو غير سار فينا. كيف تكون هذه الصلاة؟ لأنه يحتوي على موقف صادق من الرغبة في أن تكون في الحقيقة، من أجل الحقيقة. والحقيقة هي المدخل إلى الحب.

لأنه بدون الحقيقة لا يوجد حب. وبدون الحب، لا يمكننا أن نختبر الله.

من غير الممكن حرفيًا أن ينمو الحب عندما نكون مشغولين بالتظاهر بحقيقة لا نشعر بها في الواقع. لكن الحب يمكن أن ينمو من خلال رغبتنا في مواجهة الحقيقة، بغض النظر عن مدى عدم اكتمال رغبتنا.

• موقفنا من الرغبة في أن نكون في الحقيقة هو الصلاة.
• أن نكون صريحين مع أنفسنا هو الصلاة.
• البقاء في حالة تأهب لمقاومتنا هو الصلاة.
• إن امتلاك شيء كنا نخفيه ونشعر بالخجل منه هو الصلاة.

ومع استمرارنا في تنمية عمليات التطوير الذاتي هذه، تظهر حالة جديدة من الوجود ببطء إلى الوجود. يحدث ذلك شيئًا فشيئًا، مع انقطاعات. ولكن إذا واصلنا العمل من أجل أن نكون في الحقيقة، فسيحدث ذلك.

المرحلة 7: حالة الوجود

وأخيرًا، نصل إلى حالة من الوجود حيث لم تعد الصلاة فعلًا نتلفظ به بكلماتنا أو أفكارنا. الصلاة هي الآن شعور بالعيش في الآن الأبدي. نحن نتدفق في تيار الحب مع جميع الكائنات؛ نحن نفهم وندرك. نشعر أننا على قيد الحياة.

تتضمن هذه المرحلة الكثير من المشاعر التي لا توصف والتي تشكل صلواتنا بالمعنى الأسمى. إنه يتضمن وعيًا داخليًا بالله، بواقع الله الحقيقي.

إن الوصول إلى هذا الشكل من الصلاة هو تجربة لا يمكن تقليدها. ولا يمكننا أن نتعلمها من خلال أي تعاليم معينة أو ممارسات أو تخصصات معينة. بل هي النتيجة الطبيعية لامتلاك التواضع والشجاعة لمواجهة أنفسنا بشكل كامل، دون كبح أي شيء.

قبل أن نتمكن من الوصول إلى هذه الحالة العليا التي يمكننا من خلالها التواصل مع الله – حيث تندمج الصلاة والوجود في شيء واحد – هناك شيء واحد فقط يمكننا القيام به. وهي أفضل صلاة في العالم كله: إنها النية المتجددة والمستمرة لمواجهة أنفسنا في الحقيقة، دون أي تحفظات.

يجب أن نكون على استعداد لإزالة كل ادعاءاتنا بأننا أفضل مما نحن عليه حاليًا. يجب علينا أن نجد كل العوائق بين ما نعتقده بوعي أنه صحيح عن أنفسنا وما هو موجود بالفعل فينا. ومن ثم يجب علينا إزالة كل ما يمنعنا من التواصل مع الآخرين.

هذا هو الطريق.

كيف تتأمل

هناك طرق عديدة للتأمل، وأي طريقة تساعدنا هي طريقة جيدة. ولكن ما هو فعال بالنسبة لشخص ما قد لا يكون فعالا بالنسبة لشخص آخر. على سبيل المثال، قد يستفيد البعض من تثبيت أذهانهم على فكرة أو شيء ما. والأفضل من ذلك، بدلاً من التركيز على شيء ما، يمكننا استخدام المشكلات في حياتنا الشخصية التي تظهر عندما نحاول تهدئة أذهاننا.

بمعنى آخر، يمكننا استخدام تجربتنا الحياتية لفهم أنفسنا وردود أفعالنا بشكل أفضل. وبهذه الطريقة، نجمع بين فن تعلم التركيز ومهارة فهم كيفية عمل نفسيتنا.

يمكننا القيام بذلك من خلال المراجعة اليومية التي ننظر فيها إلى اليوم الماضي لنرى أين شعرنا بالتنافر من أي نوع. للبدء، يمكننا أن نتأمل قبل أن نبدأ يومنا، ونرسل هذه الفكرة إلى أعماق أنفسنا: "هناك قوى داخلية حكيمة بداخلي يمكن أن تساعدني في جعل هذا التأمل مثمرًا وبناءً. أطلب منهم مساعدتي في رؤية نفسي، وأنا أعلم أن هذا الفكر سيكون له تأثير.

ومن ثم، بينما نمضي في يومنا هذا، يمكننا أن نلاحظ أين كانت لدينا مشاعر سلبية. على قطعة من الورق مكونة من ثلاثة أعمدة، نسجل المناسبة أو الموقف في العمود الأول. ثم نلاحظ نوع الشعور الذي سجلناه في العمود الثاني. طوال اليوم، سنرغب في الاستمرار في التعبير عن رغبتنا في عدم النظر بعيدًا، ولكن في النظر حقًا إلى ما شعرنا به. ثم، في العمود الثالث، نستكشف سبب شعورنا بذلك.

إذا تحلينا بالصبر والثبات ولم نتهرب من أي مشاكل، فإن هذا التمرين سيبذل قصارى جهدنا لدفعنا إلى المضي قدمًا بنشاط في هذا المسار الروحي المحدد. بمجرد أن نبدأ، فإن ممارسة المراجعة اليومية هذه سوف تظهر لنا أنماطًا تشير إلى أين ولماذا نحن عالقون. وبعد ذلك يمكننا التأمل فيما نكتشفه.

كلما كانت لدينا مشكلة نتورط فيها بشكل سلبي، يمكننا أن نتمسك بأنفسنا، ونسترخي، ونرسل هذا الفكر إلى أنفسنا: "أنا حاليًا لست في الحقيقة. في أي وقت أشعر فيه بالارتباك أو القلق أو الشعور باليأس أو العداء أو الاكتئاب، يجب ألا أكون في الحقيقة. وأتمنى أن أكون على حق.

"أطلب من الذكاء الإلهي الموجود فيّ أن يُظهر لي أين وكيف لست في الحقيقة. أنا على استعداد للتخلي عن إرادتي وكل كبريائي. أتحرر من خوفي وأريد فقط رؤية الحقيقة. أريد أن أتوسع وأعيش حياة بناءة. رغبتي هي تحقيق قدري كشخص سعيد. لأن السعادة هي ما قصدت أن أكونه.

"أريد أن أذوب وأزيل كل القيود الموجودة بداخلي. ولكن لا أستطيع أن أفعل ذلك إلا إذا كنت أعرف ما هي. لذلك أريد أن أنظر إليهم."

كل يوم، يمكننا أن ننظر إلى كل قضية صغيرة - لا شيء منها غير مهم - ونحدد الأماكن التي شعرنا فيها بالتنافر. إذا فعلنا ذلك، فإن مشاكلنا الداخلية الخفية سوف تظهر نفسها في النهاية، حتى لو كانت المشكلة تبدو تافهة تمامًا على السطح الخارجي.

يعد القيام بهذا النوع من المراجعة اليومية طريقة ممتازة وفعالة للتأمل.

طلب التوجيه الداخلي

إن تلقي التوجيه من أنفسنا الداخلية ليس بالأمر السهل كما قد يبدو. لأنه لا توجد صيغة لتحقيق ذلك، ولا يتم ذلك إلا بالتدريج.

أول شيء يجب إدراكه هو مدى القوة الهائلة لتنشيط التوجيه الداخلي عن عمد باستخدام العقل. إن القول: "أريد إرشادات حول هذا الشيء المحدد" هو ما يؤدي إلى النتائج. كلما كنا محددين أكثر، كلما كانت النتائج أكثر فعالية.

ولكن إذا كنا عموميين وغامضين، فسيكون من الصعب جدًا إدراك التوجيه عندما يأتي. فالإرشاد يستجيب تمامًا للطريقة التي أطلقنا عليها.

إن العملية التي نسميها التأمل هي في الحقيقة حوار بين أذهاننا، الذي ينشط التوجيه، وعقلنا الذي يسترخي ويتيح حدوث التنشيط. ثم يجب علينا أن نتعلم الاستماع وفهم لغة كيفية وصول التوجيه. أحيانًا يكون من الحدس وأحيانًا يكون من خارجنا. يأتي بعدة طرق مختلفة.

إذا كان الهداية مطلوبة حقاً، فسوف تأتي. المفتاح هو أن ترغب حقًا في الحصول على إجابات، وأن تكون في الحقيقة. من خلال الرغبة الحقيقية في تلقي التوجيه والتعبير عن تلك الرغبة - وأيضًا أن نصبح أكثر تحديدًا في رغبتنا - فإننا نقيم اتصالًا مع النواة الإلهية الداخلية لدينا، أو الذات العليا. هذا هو موطن الحقيقة الكونية بداخلنا.

لكن ضع في اعتبارك أنه من المهم أين نقف على طريقنا الروحي. الشيء الصحيح الذي يجب التأمل فيه اليوم قد لا يكون ذا صلة غدًا، إذا كنا نمضي قدمًا. لذا يمكننا أيضًا أن نتأمل في ما هو التأمل المناسب لنا في هذه اللحظة.

ما هو الصحيح بالنسبة لي اليوم؟

"اقرعوا يفتح لكم" قال يسوع المسيح. رمزية الطرق هي أننا ننتبه ونحاول معرفة أكثر ما نحتاجه في المرحلة التي نحن فيها. فطريقنا يتغير باستمرار. ولا يمكننا أن نصلي، بنفس التركيز، على كل شيء دفعة واحدة.

كيف تصلي

الشيء الوحيد الذي يمكننا أن نصلي من أجله هو نشر الحقيقة بين البشرية. يمكننا أيضًا أن نصلي من أجل أولئك الذين هم غير سعداء. وبالطبع يمكننا أن نصلي من أجل الأشخاص الذين نحبهم، وهو أمر سهل. بالإضافة إلى ذلك، يمكننا أن نصلي لأولئك الذين لا نحبهم. كلما زاد كرهنا لهم، كلما كان علينا أن نصلي من أجلهم.

حاول ملاحظة ما تشعر به عندما تتمنى السعادة لمثل هذا الشخص. كن صادقا.

يمكننا أن نقول لأنفسنا: "جزء مني يريد أن يتمنى لهم الخير. لكن جزءًا آخر يكافح لتقديم التمنيات الطيبة لأشخاص معينين. إذا فعلنا هذا، فإننا لا نعيش كذبة. جربها. يمكننا دائمًا أن نطلب من الله أن يساعدنا على الشعور بالحب، من كل القلب، تجاه الجميع، على الأقل أثناء جلوسنا للصلاة.

أبعد من ذلك، يقترح الدليل أن نصلي جميعًا من أجل السلام والعدالة ونشر القانون الإلهي. لكن لا يمكننا المساهمة في السلام والأخوة إلا من خلال تنمية هذه الصفات في أنفسنا. لأنه بغض النظر عما نصلي من أجله، طالما أن فينا كراهية وعدم تسامح واستياء، فإننا في الواقع سنساهم في عكس كل ما نصلي من أجله.

بمجرد أن ندرك أننا جزء مهم من الكون، وأن لدينا القدرة على إعاقة الحب الإلهي والسلام والحقيقة، قد نشعر بأننا أكثر مسؤولية عما يحدث في الحياة. ومن ثم فإن صلواتنا من أجل حدوث أشياء جيدة في العالم لن تكون منفصلة تمامًا عن حاجتنا إلى التطور بشكل أكبر، جنبًا إلى جنب مع أي شخص آخر.

كما يعلمنا دليل المسار، من خلال مواجهة أنفسنا وشفاءنا، فإن الإرادة الذاتية والفخر والخوف المتأصل في كل إنسان سوف تتلاشى. سوف يتحول هؤلاء إلى التواضع والمحبة والاستعداد للتوافق مع إرادة الله بكل الطرق. ولكن مرة أخرى، لا يكفي أن نصلي من أجل هذه الأشياء بشكل عام.

عملنا هو أن نلاحظ في أنفسنا بالضبط أين لا تتوافق ردود أفعالنا وأفكارنا ومشاعرنا مع ما يرضي الله. ما الذي نخافه على وجه التحديد؟ وبمجرد أن نفهم هذا، يمكننا أن نصلي من أجل المساعدة للتغلب على مخاوفنا. ربما هناك شيء نحتاج إلى قبوله. أو ربما هناك شيء نحتاج إلى تغييره.

طالما أننا نستمر في الصلاة لنسج مشاكلنا الشخصية في نسيج صلواتنا، مع مرور الوقت، ستؤتي جهودنا ثمارها. وسوف نجني فوائد قوية من الصلاة.

متى تصلي

ليس هناك وقت مناسب للصلاة، لأن كل شخص مختلف. إذا وجدنا صعوبة في إتقان الانضباط، فإن اختيار نفس الوقت والمكان للصلاة كل يوم قد يكون مفيدًا. ومن ناحية أخرى، يمكن تطوير الانضباط بشكل أفضل من خلال عدم إلزام أنفسنا ببعض الخطط الموصوفة. يعتمد ذلك على أسلوب حياتنا وشخصيتنا والعديد من الظروف.

لا توجد قواعد حول هذا.

ومع ذلك، يقترح دليل المسار القيام والتقاعد مع الله. حاول تخصيص بضع دقائق للصلاة عند الاستيقاظ في الصباح ومرة ​​أخرى عند الذهاب إلى السرير. أو إذا كان هناك وقت آخر من اليوم يناسبنا بشكل أفضل، فافعل ذلك. لا يحتاج هذا إلى أن يستغرق أكثر من بضع دقائق. بالإضافة إلى ذلك، قد نرغب في تخصيص فترة أطول من الوقت، مثلاً 30 دقيقة، للصلاة في وقت آخر خلال اليوم.

الأنانية في الصلاة

نحن في كثير من الأحيان لا ندرك أننا بحاجة للصلاة من أجل ما نريد. وفي الوقت نفسه، قد نشعر بالقلق من أن صلواتنا أنانية. ما يهم حقًا هنا هو دافعنا. وهذا صحيح فيما يتعلق بجميع رغباتنا؛ ذلك يعتمد على الطريقة التي نتعامل بها مع الأشياء. إن المفتاح لمعرفة ما إذا كنا أنانيين هو في الواقع أمر بسيط للغاية.

إذا صلينا من أجل شيء ما فقط لأننا نريده - لأننا نعتقد أنه سيكون من الممتع الحصول عليه - وليس لأي سبب آخر، فهذه صلاة أنانية. وعلى هذا النحو، فإنه لن يفيدنا على الإطلاق. لأن الشيء الوحيد الذي له تأثير في الصلاة هو وجود قوة روحية خالصة تنبع من نفوسنا.

إن تلاوة صلاة أنانية كهذه تكشف عن سوء فهم للحياة. وكل سوء الفهم يرتكز على الكذب، حتى لو كنا في الأساس أشخاصًا صادقين. أي فكرة غير صحيحة - حتى لو وصلنا إليها ببراءة وبحسن نية - لا يمكن أن تتدفق مع القوى الحقيقية لذاتنا العليا. لأنه قانون روحي أن "المثل يجذب مثله". وهذا القانون غير قابل للتغيير.

عندما نبدأ بالسير في هذا الطريق الروحي، يجب أن نتعلم أن نتساءل في داخلنا عن دوافعنا. لماذا أريد هذا الشيء المعين؟ لماذا أواجه رد الفعل العاطفي هذا؟ وإذا لم تكن الإجابة واضحة لنا، فسيكون هذا أمراً ممتازاً للصلاة من أجله. يمكننا أن نصلي ليس فقط لنرى أنفسنا، بلا خوف وصدق، ولكن أيضًا لكي تصبح دوافعنا أكثر نقاءً.

مثل هذه الصلاة للمساعدة في رؤية وتنقية دوافعنا ليست أنانية. علاوة على ذلك، ليس من الأنانية أن نصلي من أجل خير الآخرين. إن الصلاة من أجل شخص آذانا – إذا استطعنا أن نفعل ذلك ونعني ذلك حقًا – هي عمل تطهيري. علاوة على ذلك، ليس من الأنانية أن نصلي من أجل الشجاعة والقوة لمواجهة أنفسنا وتجاوز مقاومتنا للتنمية الذاتية.

لا يوجد شيء أناني في ذلك.

ففي نهاية المطاف، إذا كنا نعتقد أن الرغبة في أن نكون سعداء - والتي تنتج حتماً في النهاية عن تطهير أنفسنا - هي خدمة ذاتية، فإن البقاء غير نقي وغير سعيد يجب أن يكون الهدف الأفضل، أليس كذلك؟ منذ ذلك يبدو نكران الذات.

لا تنس الطريقة التي تعمل بها قوانين الله: الأشخاص السعداء فقط هم من يمكنهم جلب السعادة للآخرين. نحن لا نتحدث عن السعادة الرخيصة هنا، وهو النوع الذي يسهل الحصول عليه. نحن نتحدث عن الشيء الحقيقي الذي يأتي فقط من خلال العمل الجاد. النوع الذي لا يستطيع أحد أن ينزعه منا.

لن نرى أبدًا شخصًا غير سعيد يجعل شخصًا آخر سعيدًا حقًا. هذا مستحيل.

الصلاة من أجل السعادة

لذلك، في حين أن الشخص التعيس قد يقوم بعمل جيد، أو ربما يقوم بعمل واحد غير أناني، إلا أنه لا يستطيع أن يجعل أي شخص آخر سعيدًا. وهذا يعني أنه، إلى جانب الصلاة من أجل الآخرين، يجب أن يكون الهدف الرئيسي لصلواتنا هو تطهير أنفسنا وتطويرها. قد نعتبر بعد ذلك أن السعادة التي تأتي بشكل طبيعي كمنتج ثانوي لعملنا هي وسيلة لتحقيق غاية. إنها ليست النهاية بحد ذاتها.

لكن لا تقلق كثيرًا إذا كان هناك القليل من الأنانية بشأن السعادة أثناء تقدمنا ​​في الصعود. يمكننا أن نقبل أنفسنا كما نحن، وهذا بالطبع غير كامل. ما هو مهم أن نفهمه هو أن السعادة تأتي كنتيجة ثانوية لتطهير أنفسنا. حتى لو كانت دوافعنا مختلطة، فإن العمل من أجل السعادة سيظل يساعدنا على تحقيق الحقيقة.

ما لا ينجح هو الاعتقاد بأن السعادة تأتي من الاستسلام للرغبات النابعة من طبيعتنا الدنيا.

لا يكاد يوجد أي شخص متحرر تمامًا من الأنانية. من الأفضل رؤية هذا على حقيقته، وعدم محاولة إبعاده بالقوة. وهذا لن يؤدي إلا إلى اختباءه في نفوسنا، حيث يسبب المزيد من الضرر. ومن الأفضل أن نتحلى بالشجاعة والوضوح لنعرف أنه موجود، وأننا نهدف إلى شيء أعلى.

اعلم أيضًا هذا: من المستحيل أن تكون منعزلًا وسعيدًا في نفس الوقت. إن الشيء الذي يهددنا حقًا هو أن نسمح لجدراننا الفاصلة أن تنهار. ولكن من خلال الحفاظ على جدراننا في مكانها، فإننا نهزم هدفنا. نحن نتناقض مع رغبتنا المتأصلة في التطور، والتي تتساوى مع خوفنا منها.

نريد أن نكون سعداء وأن نجعل الآخرين سعداء، لكن لا يمكننا أن نفعل أيًا من الأمرين طالما بقينا منفصلين.

ما هو السبيل للخروج من الانفصال؟ يجب علينا أن نفعل الشيء نفسه الذي يبدو من الصعب جدًا القيام به: يجب أن نتحمل عارنا ونتخلى عن كبريائنا. ليس هناك شيء أناني في الصلاة من أجل المساعدة في القيام بذلك، كوسيلة للتعامل مع مشاكلنا في الحياة. ومواجهة مشاكلنا هي الطريق لنصبح سعداء.

بالإضافة إلى ذلك، تذكر أن الله يريدنا أيضًا أن نكون سعداء.

على الرغم من أنه لا يتم قول ذلك بصوت عالٍ دائمًا، إلا أن البشر لديهم تقليد طويل من الاعتقاد الخاطئ بأن كونك تقوى يعني عدم السعادة. لكي يكون المرء تقياً ينبغي أن يكون قاسياً وشهيداً. هذه الصورة محفورة بعمق في البشرية جمعاء.

ولكن لا، ليس الأمر كذلك.

لا يوجد أي سبب على الإطلاق للشعور بالذنب تجاه السعادة، على الرغم من أنه من الأفضل عدم الصلاة مباشرة من أجل السعادة. ومع ذلك، يمكننا أن نصلي من أجل القوة والقدرة على إزالة عوائقنا الداخلية. هذه هي ما يقف بيننا وبين سعادتنا.

وهذا يعني أنه يجب علينا أن نسير في طريقنا عبر تعاستنا، التي سببناها لأنفسنا من خلال جهلنا وخطئنا. وهذا ما سيقودنا إلى النور الواضح للسلام والوئام. وهذا ما سيجلب لنا الجمال والبهجة التي لن تعتمد على ما يفكر فيه أو يقوله أو يفعله أي شخص آخر.

هذه هي الروح الصحيحة التي يجب أن نتحلى بها عندما نصلي.

الصلاة سراً أو جهراً

لا يهم حقًا ما إذا كنا نصلي بصمت أو بصوت عالٍ. لا شك في ذلك، إذا كانت كلماتنا موجزة، فإنها ستكون بنفس الفعالية في كلتا الحالتين. وهذا صحيح لأن كل الأفكار تخلق شكلاً، بنفس الطريقة التي تفعل بها الكلمات المنطوقة. في الواقع، إذا عبرنا عن الكلمات بخفة، دون أن نعطيها الكثير من المعنى أو التأثير، فإن لها قوة أقل من الكلمات الصامتة التي نفكر فيها ونشعر بها بعمق.

ومع ذلك، قد يجد بعض الناس صعوبة في الصلاة بصوت عالٍ أمام الآخرين. وهذا شيء يجب أن ننظر فيه. لأنه يعني أن هناك كتلة. أي نوع من الكتلة؟ عادة ما تكون علامة على الفخر. ربما قلنا لأنفسنا أن عدم قدرتنا على الصلاة في جماعة له علاقة بالتواضع. لكننا بحاجة إلى استكشاف مشاعرنا أكثر قليلًا، والتساؤل عن سبب الشعور بالحرج الشديد عند تلاوة الصلاة أمام أصدقائنا.

ما سنكتشفه هو أن إحراجنا مرتبط بالشعور بالإهانة.

عندما نصلي إلى الله، فمن الطبيعي أن نشعر بالتواضع. لكن التواضع أمام الآخرين يثير مشاعر الإهانة. إن التواضع إذن هو جزء من مشاعرنا التي نريد تجنبها. ونتيجة لذلك، عندما نكون مع الآخرين، نريد أن نبدو وكأننا على قمة العالم. نحن آمنون.

نريد أن نختبئ وألا نسمح للآخرين برؤيتنا كما نحن حقًا، وكما نحتاج أيضًا إلى إظهار أنفسنا لله: غير متأكدين وغير آمنين ومتلمسين طريقهم في الظلام. بمعنى آخر، إن إظهار وجهنا الحقيقي، بالطريقة التي نظهره بها أمام الله، أمر مهين. وهذا يا قوم هو فخرنا.

ولكن إذا كنا حقًا أشخاصًا متواضعين، فلن نخاف من إظهار أنفسنا كما نحن حاليًا. سيكون لدينا الشجاعة لنكون أنفسنا.

ومن ثم، فإن هذا العرض الذي يبدو صغيرًا لنضالنا من أجل الصلاة من القلب أمام الآخرين، يخفي عاملاً مهمًا لتطورنا. ولمواجهة هذا والتغلب عليه، لا ينبغي لنا أن نجبر. بل يمكننا أن نقيم ردود أفعالنا على ضوء الحقيقة. ومن ثم يمكننا أن نتناول هذه المشكلة من جانبين: الداخل والخارج.

لماذا يصعب البدء

كما نعلم جميعًا، أو كما سنكتشف قريبًا، فإن التطور الروحي لا يصعد لأعلى، لأعلى، لأعلى، متبعًا خطًا مستقيمًا. يذهب صعودا وهبوطا في اللوالب. من الممكن تمامًا أن نكون على منحنى هبوطي أعلى بخطوة من المنحنى الصعودي الأخير. لكن المنحنيات الصعودية تبدو دائمًا أفضل.

على منحنى تصاعدي، نشعر بالابتهاج والشعور بالتحرر الذي لا يوجد على منحنى هابط. ومع ذلك، كان علينا أن نشق طريقنا نحو آخر منحنى هبوطي. في المنحنيات الهبوطية، نواجه دائمًا صراعات لم نحلها بعد. ويجعلوننا نشعر بعدم الاستقرار.

وإلى أن نتغلب عليها ونفهمها، فإن المنحنيات الهبوطية تجعلنا قلقين وخائفين. هدفنا هو ملاءمتها لأكبر قدر ممكن من الصورة الكاملة كما يمكننا رؤيتها الآن. بمجرد أن نفعل هذا، ننتقل إلى منحنى تصاعدي آخر، ونستمتع بالهواء النقي النقي الذي يأتي مع اكتساب المزيد من الحقيقة.

ولكن في كل مرة يأتي منحنى هبوطي، يجب علينا أن نعود إلى ظلمة خطأنا وارتباكنا. والقيام بذلك يقطعنا عن تيار التدفق الإلهي.

نحن نميل إلى المبالغة في تبسيط الأمور، معتقدين أن الأشياء غير السارة التي نختبرها - والاكتئاب الذي نشعر به بسبب تجربتها - يقطعنا عن التدفق الإلهي.

لكننا نصف الحق فقط.

لأن الأشياء غير السارة التي نشهدها الآن على المنحنى الهبوطي هي مجرد انعكاس لشيء ما بداخلنا ينتظر أن يتم استخراجه. إنه تأثير ضروري لقضية وضعناها موضع التنفيذ. وهذا السبب الداخلي هو ما يقطع التدفق.

كم مدة هذا في النهايه؟ ذلك يعتمد علينا وعلى المشكلة التي نحلها. لكن خلال هذا الوقت، سنكون محاطين بالتحديات التي تأتي مع عالم التجلي هذا. نعم، ربما ذقنا واقعًا آخر في أوقات أخرى، لكننا الآن لا نستطيع التواصل معه.

نشعر بالانفصال، لكن هذه خطوة ضرورية. لأنه يدفعنا إلى خوض المعركة، مرة أخرى، حتى نتمكن من تحقيق النصر، مرة أخرى. ولحسن الحظ، كل انتصار يعني أننا نسير على منحنى تصاعدي آخر.

عندما نكون غارقين في ظلامنا المؤقت، فمن الطبيعي ألا نشعر بحقيقة الله المطلقة. لأننا في هذه اللحظة لا نهتز بالحقيقة. ولا يمكننا أن نجبر هذا على الحدوث باستخدام إرادتنا. ما يمكننا أن نفعله، وما ينبغي علينا فعله، ونحن نمر خلال فترات الظلام هذه، هو التفكير في طريقنا من خلال ما نجده، في ضوء ما نعرفه الآن.

في الوقت الحالي، هذه المعرفة موجودة فقط في أذهاننا. ولكن بينما نمضي قدمًا، سنمتلئ بمعرفة أعمق من شأنها أن ترفعنا.

الصلاة الربانية

بمجرد أن نبدأ رحلتنا للتنمية الشخصية، نريد أن نعدل صلواتنا لتتناسب مع احتياجاتنا الداخلية. لكي نبقى منتعشين وحيويين، يجب أن يتطور أسلوبنا في التعامل مع ذواتنا الداخلية. في هذه الحالة، استخدام الصلاة المعدة أو التأمل الجاهز قد لا يخدمنا بشكل أفضل.

وتمشيا مع هذا، فمن الأفضل أن نكون عفويين في استخدام الصلاة الربانية، وفقا لحاجتنا الحالية. عند تلاوة هذه الصلاة القوية، فإنها تساعد على ضبط معناها الأصلي بعناية.

على سبيل المثال، عندما نقول "أبانا"، فإننا لا نتحدث إلى شخص يعيش في السماء. نحن نوجه انتباهنا نحو روح الحق والقوى الإلهية الساكنة داخل كل واحد منا. لأننا جميعا نستطيع الوصول إلى هذا الوعي العالمي.

هناك سنجد الوحدة بين الجميع. لأن تلك الذات العليا، أو الكائن الروحي، واحدة. إنها لك، وهي لي، وهي للجميع. هذا المصدر نفسه هو ما نهدف إلى الاتصال به في تطورنا الروحي. نريد أن نتوحد معه ونتكامل معه.

فهو، في الوقت نفسه، فردي لكل واحد منا، ومتعدد الأوجه لنا جميعًا. لأننا كل فرد، مع مصدر الوحدة هذا فينا جميعًا. هناك وحدة في الهدف وفي كل شيء. ويمكننا أن نسمي هذا "الأب".

لقد جاء السيد إلى هنا ليعلمنا أن ملكوت السماوات داخل نفوسنا. انها دائما في الداخل. إذا فهمنا هذا، فإن بقية هذه التعاليم حول الصلاة والتأمل ستأتي في مكانها الصحيح. من خلال فهم الأشياء بهذه الطريقة المختلفة، تصبح الصلاة والتأمل أكثر معنى.

والأهم من ذلك، أننا سنبدأ في رؤية أن ما نفعله بأنفسنا، نفعله بالآخرين. وما نفعله بالآخرين، نفعله أيضًا بأنفسنا.

وهذا أيضًا يقطع شوطًا طويلاً في الشرح ما هو آخر في الصلاة الربانية.

شفاء الآخرين من خلال الصلاة

هناك عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يمتلكون القوة لشفاء الآخرين مباشرةً باستخدام الصلاة. لكن هذا لا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نصلي من أجل إخوتنا وأخواتنا. لأن التفكير بأحبائنا — أو أي شخص آخر — في الصلاة والتأمل يمكن أن يكون عونًا هائلًا. لا يمكننا حتى أن نبدأ في تقدير مقدار المساعدة التي يمكننا تقديمها بهذه الطريقة.

بعد كل شيء، كل فكرة وكل شعور يخلق شكلا جوهريا في عالم الروح. لا يضيع أي فكر أبدًا، خاصة إذا كان فكرًا جيدًا وبناءً يأتي من مكان الحب وحسن النية. يضيفون إلى النهر الكوني الذي يتدفق عبر الكون.

وهذا يساعد قوى الخير على أن تصبح أقوى من قوى الشر. وبالطبع كل فكر شرير يساهم أيضًا في الخزان ويعطي قوة للظلام.

إذا كان ذلك يتوافق مع إرادة الله أن صلواتنا يمكن أن تساعد شخصًا ما بشكل مباشر، فستكون هناك نتيجة فورية. ومع ذلك، ضع في اعتبارك أنه في بعض الأحيان يحتاج عزيزنا إلى المرور ببعض الصعوبات من أجل تحرير نفسه من قيوده. وهذا بالطبع ما يمكن أن يؤدي إلى السعادة الدائمة بالنسبة لهم.

لكن رغم ذلك، صلواتنا من أجلهم لن تضيع. من هذا يمكننا أن نكون متأكدين. ولا يزال شكله موجودا وسيكون له التأثير المناسب عندما يحين الوقت المناسب.

إذا كنا من الذين اتصلوا بالله في نفوسنا، فمن المستحسن أن نخصص المزيد من الوقت للصلاة. هناك قيمة في الصلاة من أجل جميع النفوس التعيسة التي لا تستطيع بعد رؤية بصيص من النور في داخلها.

في كثير من الأحيان، نضيع الوقت في التفكير والتفكير في أفكار غير منتجة. الشيء الأكثر إنتاجية هو الصلاة. ومن خلال القيام بذلك، فإننا نضيف قوة كبيرة إلى خطة الخلاص التي تعمل على رفعة الإنسانية جمعاء.

استخدام التغني

التغني هي عبارات متكررة تستخدم في الصلاة. وعادة ما تكون، في أحسن الأحوال، شكلاً من أشكال الإيحاء الذاتي المنوم. وعلى هذا النحو، فإنها لا تساهم في الرؤية أو النمو أو الفهم الأعمق. يمكننا أن نعزز تطورنا أكثر بكثير من خلال قضاء خمس دقائق في محاولة فهم مشاكلنا واكتساب رؤية صادقة لها أكثر مما نستطيع من خلال ساعات وساعات من تكرار التغني.

لا نحتاج إلى رأي خبير لحل هذه المشكلة. اسأل نفسك ببساطة: هل من المنطقي أن تكرار نفس العبارة مرارًا وتكرارًا يفيدنا شيئًا؟ ولاحظ بنفسك كيف أن تكرار العبارة أكثر فأكثر يجعلها تفقد معناها أكثر فأكثر.

وفي نهاية المطاف، تصبح المانترا عملية تلقائية. لا يمكن أن يساعد في أن يصبح ذلك. وعلى الرغم من أنها قد تنتج مؤقتًا حالة تشبه النشوة، مكتملة بأحاسيس معينة، فهل يؤدي ذلك حقًا إلى نمو داخلي؟ فقط حالة التنويم المغناطيسي التي تقودنا إلى اعترافات أعمق بشأن صراعاتنا ومشاكلنا الداخلية هي التي يمكن أن تنتج النمو حقًا.

قد تكمن فائدة تمرين المانترا في مساعدتنا على تعلم التركيز. إذا فعل ذلك - ونحن بحاجة إلى تطوير القدرة على التركيز - فلن يكون ذلك مضيعة. والخطوة التالية هي التركيز على المكان الذي يكون فيه الأمر ذا معنى: حيث تكمن مخاوفنا وصعوباتنا. كلما تطورنا أكثر، كلما أردنا تدريب وعينا تجاه هذه الأنواع من الأشياء.

كيف تبدأ

كن ساكنًا ودع هذه الكلمات من دليل المسار تملأك. دع نفسك تتدفق معهم:

"كن ساكنًا واعلم أنني الله ، القوة المطلقة. استمع إلى هذه القوة الداخلية ، إلى هذا الحضور وهذه النوايا. انا الله الجميع الله. الله هو كل شيء ، في كل ما يحيا ويتحرك ، يتنفس ويعرف ، ويشعر ويوجد.

"إن الله بداخلي لديه القدرة على جعل الأنا الصغيرة المنفصلة تعرف القوة المطلقة لدمج هذه الأنا. لدي القدرة على الشعور بكل مشاعري، والتعامل مع كل مشاعري والتعامل معها. هذه الإمكانية موجودة بداخلي، وأنا أعلم أن هذه الإمكانية يمكن أن تتحقق في اللحظة التي أعرفها فيها. وأنا الآن أختار أن أعرف أنني أستطيع أن أكون على قيد الحياة؛ لدي القوة لأكون ضعيفًا وضعيفًا.

"يمكنني أن أتقبل خدرتي الآن ، وانعدام الأمن لدي ، وحالتي المشاعرة وحالتي اللاشعورية. يمكنني الاستماع إلى هذه الحالة والانتظار. أستطيع أن أكون لا تزال وأشعر بي. بإمكاني أن أكون ساكناً وأسمع ذكائي الفائق ، ذكاء الله ، يوجهني. يمكنني إنشاء هذا الاتصال.

سأدفع الثمن بإعطاء الحياة أفضل ما لديّ. سأعيش حياتي بصدق في الرغبة في تقديم الأفضل. لذلك سأكون قادرًا على الحصول على الأفضل دون أن أتأرجح. لا أخشى أن أستثمر أفضل ما لدي في الحياة ".

- حكمة المرشد في كلام جيل لوري

مقتبس من:

الكلمات الرئيسية: الصلاة والتأمل (اقرأ جميع الأسئلة والأجوبة الأصلية مع دليل المسار حول موضوعات الصلاة والتأمل المرشد يتحدث)

*من محاضرة Pathwork الأصلية رقم 204: ما هو المسار؟

تمرين التركيز الذي قامت به جيل لوري للبدء في تهدئة العقل

أثناء الجلوس وعينيك مفتوحتين، ابحث عن شيء في الغرفة لتريح نظرك عليه بلطف (وليس التحديق فيه). مع نظر عينيك إلى مكان واحد، خذ ثلاثة أنفاس عميقة بطيئة. التركيز على التنفس وعدم السماح للأفكار بالتطفل.

أثناء النفس الثالث، استخدم رؤيتك المحيطية لاختيار مكان آخر لتريح نظرك عليه خلال الأنفاس الثلاثة التالية. إذا/عندما يتجول عقلك، فقط ابدأ من جديد. لا حكم. هذه عضلة ليس من السهل بنائها.

عند الاستلقاء وعينيك مغمضتين، حول تركيزك إلى أجزاء مختلفة من الجسم، مثل الرضفة، ظفر الإصبع، شحمة الأذن، فتحة الأنف. بالإضافة إلى ذلك، قم بإرخاء عضلات وجهك.

خمس دقائق يوميًا هي مكان جيد للبدء. لا تبالغي.