هناك طرق عديدة للتأمل. لكن مهلا ، نحن جميعًا مشغولون ، لذلك دعونا نبدأ في المطاردة. ما هي أفضل طريقة؟ سوف نكتشف ذلك. سنبدأ بالنظر في ماهية التأمل في الواقع وبعض القوانين التي تحكمه. ثم سنصل إلى النقطة المتعلقة بكيفية استخدام التأمل لخلق حياة أفضل. لأنه ، الإفصاح الكامل ، هذا هو ما تدور حوله حقًا كل تعاليم من هذه التعاليم من الدليل.
هناك ميل للاعتقاد بأن الأكبر هو الأفضل. الطريقة الأصدق للتعبير عن هذا ، مع ذلك ، هي أن المزيد من الكل أفضل. قال بطريقة أخرى: كل شيء أكثر سعادة. هدفنا إذن هو توحيد أنفسنا بالكامل ، والانطواء في الجوانب المنفصلة للذات السفلى التي تظل منفصلة. إذا فهمنا أن هذا هو ما نذهب إليه من خلال التأمل ، فقد يجعل ممارستنا للتأمل أسهل قليلاً ، ويجعل الكومبس أكثر فاعلية.
التأمل هو أداة يمكننا استخدامها لخلق مدروس وواعي. حقًا ، إنه أحد أقوى الأشياء الإبداعية التي يمكننا القيام بها. لكن بصراحة ، نحن دائمًا نبتكر ، سواء أدركنا ذلك أم لا. كل آرائنا الواعية واللاواعية ، كل مشاعرنا السعيدة والحزينة ، كل مفاهيمنا الموجهة والمضللة عن الحياة - كلها تلعب دورًا في كرة واحدة من الأفعال وردود الأفعال التي تؤثر على نتيجة كل ما يحدث حولنا.
بقدر ما قد نحب أن نعتقد أن أفكارنا لا تهم طالما أننا نحتفظ بها لأنفسنا ، في الواقع ، كل فكرة لها نتيجة ، وتؤدي إلى نتيجة محددة. ولكن بالنظر إلى مدى اختلاط أفكارنا وتضاربها في كثير من الأحيان ، والتي تختلف أحيانًا بشكل ملحوظ عن مشاعرنا ، فمن المنطقي أن ما نخلقه يجب أن يكون عبارة عن فوضى مختلطة. في الواقع ، غالبًا ما تكون حياتنا المربكة شهادة على ذلك.
لقد فقدنا تمامًا أن أفكارنا غير الحكيمة لديها القدرة على الإبداع. وكذلك الحال بالنسبة لمشاعرنا المدمرة ورغباتنا التي لا رادع لها. لا مزحة ، كل هذا يؤدي إلى نتائج سلبية تمامًا كما لو كنا نرتكب أعمالًا واعية. لذا فكر في الفرق الهائل الذي سيحدثه إذا قمنا باختبار وتحدي استنتاجاتنا العقلية ، وتعديل أهدافنا وأفكارنا لتتماشى مع الحقيقة. تخيل لو قمنا بتنقية مشاعرنا من خلال التحلي بالشجاعة والصدق والحكمة لتجاوزها ، بدلاً من كبتها على أمل ألا تتسرب منها أبدًا.
ضع في اعتبارك حقيقة أن كل ما بداخله ، مهما كان مؤلمًا ، لا يمكن تجنبه. بدلا من ذلك ، يجب التعبير عنها وتحريرها. إذا كان هذا هو نهجنا ، فسنجد أنفسنا نؤوي موقفًا مختلفًا تمامًا تجاه الحياة ودورنا في إنشائها. وهذا ، أيها الأصدقاء ، هو ما يدور حوله التأمل الهادف.
إن كائناتنا غارقة في مادة قوية وخلاقة للغاية ، تسمى جوهرنا الروحي. نحن نعيش فيه ، نتحرك فيه ، ووجودنا فيه. كل شيء نرسله بوعي إلى هذه الجوهر الروحي يجب أن يتحول إلى شكل. على هذا النحو ، التأمل هو خلق. لأن كل ما نتحدث به ، بصوت عالٍ أو لأنفسنا ، يخلق ؛ مهما كانت الأفكار المشحونة عاطفياً لدينا ، نخلقها. هذه المادة الإبداعية ، التي تتغير باستمرار ، تتأثر بكل ما نرسله إليها. وهذا بدوره يصوغ تجاربنا. هكذا تتكشف الخلق.
إذا فهمنا هذا المبدأ ، فسنرى أنه لا يتطلب من قارئ العقل أن يعرف بالضبط ما يفكر فيه الآخرون ويشعرون به ويؤمنون به - سواء بوعي أو بغير وعي. كل ما علينا فعله هو إلقاء نظرة على حياتهم. أين هم مشبعون ويتمتعون بالوفرة ، وأين يريدون ويشعرون بالفقر؟ إنه في الحقيقة ليس علم الصواريخ. مجموع كل ما نعبر عنه - أفكارنا ومشاعرنا واتجاهاتنا - يخلق مجمل حياتنا.
يشير هذا إلى السبب في أن أحد أهم أهداف هذا المسار الروحي هو جلب كل ما بداخلنا إلى وعينا الواعي. وهذا يشمل كل ما نفكر فيه ونعرفه ، وكل ما نريده ونؤمن به. فهذه هي الطريقة الوحيدة للحصول على نظرة جيدة وواضحة لجميع نزاعاتنا وتصوراتنا الخاطئة. بعد ذلك ، وبعد ذلك فقط ، يمكننا البدء في خلق حياة أفضل. حياة طيبة حقا.
نريد إذن استخدام تأملنا لغرض إفراغ مواقفنا المدمرة واستنتاجاتنا الخاطئة عن الحياة. علينا أن ندرك كل أخطائنا الداخلية. ولا نخطئ ، حيثما لا نكون في وئام ، فنحن مخطئون. وبعد ذلك يمكننا استخدام التأمل لإثارة إعجاب جوهر روحنا بالمعتقدات الصحيحة بلطف وتدريجيًا.
أفضل مكان للبدء هو استخدام التأمل لإزالة العقبات الداخلية التي تمنعنا من التأمل. ربما يبدو هذا وكأنه تناقض ، لكنه ليس كذلك. إذا لم نخلق الحياة التي نريدها لأنفسنا ، فإن سفينتنا تتجه في الاتجاه الخاطئ. علينا أن نقلب القارب من خلال اكتشاف أين نؤوي معتقدات سلبية وغير صحيحة تمامًا.
هناك بالفعل إمداد غير محدود من الفرح والوفرة في هذا الكون ، وهو ملكنا لأخذها. إذا لم نحصل على ما نريد ، فإن الشيء الوحيد الذي يقيدنا هو عقلنا. إلقاء الأفكار الخاطئة يشبه التخلي عن الثقل الذي كان يعيقنا. لكننا نحن من نتجاهل حقيقة الكون وكيف يعمل. نحن أيضًا من نتجاهل الأكاذيب المحاصرة بداخلنا ، بما في ذلك أي مفاهيم غير صحيحة عن التأمل.
عندما يحدث فعل إبداعي وظهور شيء جديد ، فإنه يأتي من خلال دمج مبدأين: الفاعل والمقبل. هذا ينطبق على كل شيء على الإطلاق ، من الأقل أهمية إلى الأكثر روعة. مما يعني أن هذين المبدأين يجب أن يكونا جزءًا من تأملنا ، إذا أردنا استخدامه لخلق أشياء جيدة.
في مراحل مختلفة من التطور ، وفي مجالات مختلفة من نفسيتنا ، سنرغب في استخدام أساليب مختلفة للتأمل. في بعض الأحيان نكون أكثر نشاطًا وأحيانًا أكثر تقبلاً. عندما نبدأ العمل ، سيبدأ العقل الواعي الأمور من خلال لعب دور نشط. ستفعل ذلك من خلال صياغة أفكارنا ونياتنا بإيجاز. سواء تحدثنا أو في صمت ، سوف نتحدث بالكلمات. وكلما أصبحنا أكثر وضوحًا وبناءً وصدقًا ، ستزول عوائقنا اللاواعية. نوفر ، أي أننا نتعامل معهم بطريقة صادقة وواقعية.
لنفترض أننا نريد التأمل بشأن تحقيق المزيد من الإشباع مع شريك حميم. إن وضوح وقوة اقتناعنا بأننا نستحق ذلك ، وأنه ممكن وبما يتفق مع القوانين الإلهية ، سيعتمد على ما إذا كنا قد واجهنا رغبتنا في عدم الحب. إذا لم نكن ندرك حتى أن لدينا مثل هذه الرغبة ، فسوف نفتقر إلى الاقتناع ؛ سيكون لدينا شك.
ومع ذلك ، إذا كنا على استعداد لمواجهة كراهيتنا وطريقتنا المتطلبة في المحبة أولاً ، ونحن على استعداد حقًا للتخلي عن هذه الأشياء ، فيمكننا التأمل بعد ذلك لزيادة القدرة على الحب. إذا عملنا بهذه الطريقة ، فسنتعامل بواقعية مع ما كان يعيق تحقيقنا. وبعد ذلك ستختفي كل شك ومقاومة. سنؤمن تمامًا أننا نستحق أفضل ما يمكن أن تقدمه الحياة.
يمكننا أن نفكر في الجوهر الروحي كموقع مستقبِل عملاق. كلما تمكنا من الحصول على قناعة واحدة غير متضاربة وغير ملوثة بالسلبيات الخفية التي تخلق شكوكًا سرية ، كلما قمنا بصياغة هذه المادة بعمق ووضوح ببصمتنا.
عندما نعيش في الحقيقة ، مع عدم وجود أخطاء في فهمنا ، فإن جوهرنا الروحي سيكون مرنًا وسهل التأثير. ومن ثم يمكن للخلق أن يتدفق مثل النافورة. ستكون مواقفنا إيجابية وسيتوافق فهمنا لطبيعة الكون اللامحدودة مع القوانين الإلهية للحقيقة والمحبة. لذلك ، ليس لدينا أي سبب للدفاع عن أنفسنا. في مثل هذه الحالة التي لا حول لها ولا قوة ، تكون جوهر روحنا مرنة ومتقبلة وفضفاضة وحرة.
بالمقابل ، عندما نتمسك بالمفاهيم المشوهة التي تعزز المشاعر السلبية والمواقف المدمرة ، فإننا نخرق القوانين الإلهية. هذا يجعلنا نشعر بالخوف والذنب ، وهذا يجعلنا نشعر أنه يجب علينا الدفاع عن أنفسنا. إن دفاعاتنا هي التي تجعل سطح جوهر روحنا هشًا وصلبًا ، مما يجعل بصمة أكثر صعوبة ؛ رغباتنا ورغباتنا لا يمكن أن تترك انطباعًا.
لاستخدام التأمل بطريقة إبداعية ، يجب أن يتضمن هذه المراحل أو المراحل الأربع: 1) المفهوم ، 2) الانطباع ، 3) التصور ، 4) الإيمان. دعنا نتعمق أكثر قليلاً ونستكشف كيف يعمل هذا.
مفهوم وتصميم المنتج
نبدأ باستخدام عقلنا الواعي لصياغة مفهوم لما نريد. كما هو الحال مع أي فعل آخر ، نحن بحاجة إلى نية واتخاذ قرار باستخدام إرادتنا. لذا فإن الأدوات الأولية التي يجب التقاطها هي الأفكار والمفاهيم التي ندركها بالفعل. ما هي نيتنا؟ نحن بحاجة إلى أن نكون قادرين على قول ذلك بوضوح ودقة وبقناعة. كلما كانت نيتنا شبيهة بالليزر ، كانت القوة الإبداعية أقوى.
إذا كان هناك ضعف وشك في بيان نيتنا ، فإن عملنا قد توقف بالفعل بالنسبة لنا. يجب أن نوجه انتباهنا إلى هذا العائق ونكشف عن الكتل اللاواعية. هذه جوانب من الذات السفلى التي تحمل دائمًا مفاهيم خاطئة مشوهة.
طبع
بمجرد أن نتعامل مع أي عوائق ظهرت على السطح وتمكنا من أن نكون واضحين في أذهاننا ، فإن إرادتنا الداخلية تحتاج إلى الاسترخاء. يجب أن نسمح الآن بجوهر روحنا للتأثر. ولكن إذا لم يتخلى العقل عن القبضة الحديدية لتفكيره الضيق الحالي ، فسيكون الخلق والتوسع مستحيلا.
إذن في التأمل ، يجب على العقل أن يأخذ قفزة ، ليسمح لنفسه بتخيل إمكانية جديدة. قد نحتاج إلى البدء بالتفكير فكريًا في إمكانية تغيير الأشياء. وبعد ذلك يمكننا التوافق مع رغبتنا في ذلك. يمكننا القيام بذلك حتى لو لم نتمكن الآن من تصور أنفسنا نعيش متحررًا مما يعيق طريقنا.
ثم نحتاج إلى البدء في فتح غطاء تفكيرنا القديم. يجب أن نعرف ونؤمن ، نعم ، لدينا أيضًا الحق والقدرة على تشكيل جوهر روحنا باستخدام عقولنا. ربما لم نفكر في هذا من قبل ، وقد نجد الآن أننا نشك في ذلك كثيرًا. لذلك يمكننا أن نبدأ ببساطة في قبول هذه الفرضية ، ومن ثم الاستعداد للتحقق منها واكتشاف ما إذا كانت صحيحة.
يتخلى الكثير من الناس عن التأمل لأنه لا يبدو أنه يعمل. ما لا يضعونه في الحسبان هو أهمية ما يكمن في اللاوعي. لأنه إذا فرض عقلنا الواعي فكرة فوق قمة بعض الأفكار اللاواعية المضادة ، فسوف نرفض الفكر الواعي ولن تنجح عملية الخلق. سنعرف أن هذا يحدث بسبب مشاعرنا المتناقضة.
إذا شعرنا بالرفض ، فعلينا التعامل معه. لأن هذا التناقض الداخلي سوف يلقي مفتاحا في الأعمال. والعملية التي يمكننا استخدامها لحل هذا الصراع هي التأمل. نستطيع أن نواجه الأكاذيب التي يجب مواجهتها ونتغلب على الخوف والمقاومة التي يجب مواجهتها.
باختصار ، يمنحنا التأمل فرصة رائعة لاكتشاف أين وكيف نقاوم الحصول على ما نريد. الهدف هو التخلي عن المقاومة ، لا التخلي عن التأمل الذي يشير إلينا. لذا عند الجلوس في حالة تأمل ، يمكننا أن نسأل أنفسنا: ما مقدار ما أريده حقًا؟ هل هناك جوانب أخاف من الحصول على ما أريد؟ هل أنا على استعداد لدفع الثمن للحصول على ما أريد؟
ثم يمكننا وضع أذهاننا على المسار الصحيح من خلال توحيد أفكارنا الواعية واللاواعية. لكن لا يمكننا القيام بذلك إلا طالما أننا لا نبتعد عن أي ردود فعل عاطفية خفية تنشأ من استفساراتنا. تذكر ، عندما نصبح أكثر تماسكًا - أكثر تكاملاً - يمكن أن تتأثر جوهر روحنا بأهدافنا أو رغباتنا أو رغبتنا في التوسع إلى حالة معينة.
عندما يحدث هذا ، سنشعر في الواقع بالمفهوم الذي نصدره "الانغماس فينا". إنه مثل البذرة التي تسقط في التربة حيث يمكن أن تنبت. إذا كنا غير مدافعين ، فستستمر عملية الإنبات. وشكوكنا ونفاد صبرنا لن يعوقا نموه. سنثق في العملية الإبداعية ونتركها تتكشف بطريقتها العضوية الخاصة ، حتى لو كانت تتجسد بشكل مختلف نوعًا ما عما تخيلناه.
هذه هي الطريقة الأكثر استحسانًا للبدء في الإبداع. تصحيح: هذه هي الطريقة الوحيدة الممكنة للخلق. هناك انطباع نشط يجب أن يحدث ، ومن ثم يجب أن نتلقى الانطباع. كلما شعرنا بهذا التفاعل بسهولة - لفهم لغة العملية الإبداعية - زادت فعاليتنا في الإبداع. سوف نفهم أن بعض الأحداث وكذلك ردود أفعالنا الداخلية هي مجرد الإجابة التي كنا نبحث عنها - حتى نتمكن من رؤية ما يعيقنا.
لهذا السبب لا يستطيع الأشخاص ذوو الدفاعات القوية التأمل. قد يبدأون بنوايا حسنة ، وقد تصوغ عقولهم بنشاط مفهومًا مناسبًا ، يطبعونه على جوهر روحهم. وبعد ذلك لم يحدث شيء. إنهم غير قادرين على الحصول على الانطباع لأنهم لن يخذلوا حذرهم ؛ يواصلون القتال لإخفاء كل ما لا يريدون رؤيته.
تصور
المرحلة الثالثة في عملية التأمل هي التخيل. قد يساعدنا في فهم ما هو التصور من خلال توضيح ما هو ليس كذلك. إنه ليس تفكيرًا بالتمني ، ولا هو أحلام يقظة أو تخيل. كل هذه محاولات للتخلص من يأسنا الذي لا يوجد إلا بسبب المواقف المدمرة المدفونة أو المشاعر المؤلمة المتبقية ، وكلاهما نأمل سرًا في تجنبه.
عندما نجلس في التصور ، فإننا نشعر بأننا بالفعل في الحالة التي نريد الدخول فيها. يمكننا أن نختبر أنفسنا كما لو كنا نحب بدلاً من الاستياء ، ونشبع بدلاً من أن نكون فارغين ، محتوى بدلاً من القلق أو الاكتئاب. التصور هو طريقة لتصور الحالة المطلوبة بشكل صحيح ؛ إنها طريقة اعتبار أن شيئًا جديدًا أو مختلفًا ممكن. عندما نتخيل ، نشعر حرفيًا بأننا ندخل في حالة أخرى. لا نحتاج إلى الحصول على كل التفاصيل ، لأن ذلك يمكن أن يقودنا بسهولة إلى طريق من أحلام اليقظة التي تكون عائقًا أكثر من المساعدة.
إذا اكتشفنا أننا لا نستطيع تحقيق الحالة المرغوبة التي نريد تجربتها ، فلدينا دليل على أن بعض الحقائق المضادة معلقة في اللاوعي لدينا. وتذكر أن الأكاذيب هي التي تمنع جوهر روحنا من التأثر ، لأنها تجعلنا قاسيين وهشّين.
لذلك هذا هو الخبر السار. لأننا نعرف الآن أن نذهب بحثًا عن كل ما يضعف قوة أفكارنا. يتطلب التصور إذن أن نضبط وعينا باستمرار لردود أفعالنا الداخلية. يمكننا القيام بهذا النوع من الاستماع بينما نجلس بهدوء أثناء التأمل.
الإيمان
المرحلة الرابعة من التأمل هي الإيمان. هذا ليس شيئًا يمكننا إجباره ؛ الإيمان ليس فعل إرادة. إن محاولة فرض الإيمان بالتمني على سحب الشك أمر غير نزيه. لسوء الحظ ، هذا هو بالضبط ما يحدث في الأديان في كثير من الأحيان. النتائج مشجعة كما يتوقع المرء. والأسوأ من ذلك ، أن تزوير الإيمان يشوه كل الروحانيات لأن الكثيرين لا يستطيعون التمييز بين الإيمان البلاستيكي والتجربة الحقيقية.
في البداية ، سيتعين علينا أن نتلمس في الظلام قليلاً ، ونبحث عن الإيمان عن طريق نهج تجريبي. إذا كان إيماننا ينقصنا لأننا نعيش في عمى ، ونقطع أنفسنا عن حقيقة الكون ، فعلينا أن نتعامل مع هذا. ربما لدينا نوع من الحصة الخفية في الحفاظ على موقف غير مؤمن. نحن بحاجة إلى الشجاعة للنظر إلى ما يمكن أن يكون.
لأن الحقيقة هي أن الحب والفرح هو طبيعة بشرية أساسية. لذلك إذا وجدنا أنفسنا نكره ويأس ، فقد فقدنا ارتباطنا بطبيعتنا المتأصلة لنعلم أن هذا عالم حميد. إذا لم نعد نعرف هذا ، فقد اتخذنا في مرحلة ما قرارًا متعمدًا بعدم معرفة ذلك. هذا خداع يجب أن نكشفه ونعترف به ونتخلى عنه أخيرًا. سبحانه.
سنحتاج إلى تبني موقف منفتح وأن نكون على استعداد لطرح الكثير من الأسئلة. سيتعين علينا النظر في الاحتمالات التي لم نختبرها بعد. ثم - وهذا كبير - سنحتاج إلى إعطاء فرصة صادقة لإمكانيات جديدة. هذا يتطلب ثلاثة أشياء: 1) حكمة التحلي بالصبر ، 2) الذكاء لمعرفة أن هناك احتمالات أكثر من تلك التي جربناها بالفعل ، و 3) حسن النية للبقاء في الجهل ، ونحن نتلمس للعثور على الطريق الصحيح. عندما نبحث بصدق عن إجابات ، يسلم الكون الحقيقي. نحتاج فقط إلى الانفتاح للسماح لهم بالدخول.
وبالمثل ، عندما نستخدم التأمل بالطريقة الموضحة ، يجب أن تحدث نتائج إيجابية ؛ يمكننا الاعتماد عليه. لكن عندما لا نزال في بداية حالات الشك الرمادية ، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأن المظاهر أو الإجابات على استفساراتنا هي مصادفات. "كانوا سيحدثون على أي حال". لذلك نحن نستبعد الاستجابة. هذا النوع من ردود الفعل أمر حتمي ويمكن التنبؤ به تمامًا. لا ينبغي أن نشعر بالسوء حيال هذا الأمر ، ولا ينبغي أن نخفي رد الفعل هذا عن أنفسنا أكثر مما يجب أن نخفي أي رد فعل آخر.
بدلاً من ذلك ، يمكننا إعادة تطبيق بعض الصدق والذكاء. قد نقول لأنفسنا ، "نعم ، هذا بالتأكيد يبدو معجزة ، مثل وجود عملية معيشية في العمل هنا يمكن أن تتجاوز ما اعتقدت أنه ممكن في تخيلاتي. هذا ما أريده ، لكن يبدو أنه من الجيد جدًا تصديقه. لدي شكوك ، على الرغم من أنني على استعداد لمنحها فرصة ".
في خضم كل هذا الهراء ، مع شكوكنا وأفكارنا المتضاربة بشعاراتنا الكاملة ، يجب أن نتجه إلى التأمل. تحقق مما يريده الجانب المشكوك فيه وما لا يريده. دعها تقول كلمتها. ثم يمكننا طلب التوجيه حتى نتلقى المزيد من الإجابات.
هناك مجموعة كاملة من الطرق للحصول على إجابة: صاعقة من الإلهام ، وميض مفاجئ لفكرة ، وإدراك جديد للشعور ، أو كلمة نقرأها أو نسمعها في مكان ما. في أغلب الأحيان ، سيصلون عندما لا نتوقعهم على الأقل. بمرور الوقت ، سنبدأ في إدراك أن هذه الإجابات هي في الواقع جزء من عملية حية عضوية للغاية وذات مغزى عميق للغاية ، ولا شيء يمكن لأدمغتنا أن تحلم به يمكن أن يضاهيها.
سنبدأ في رؤية أن هذه الإجابات ، والتنوير الذي يأتي معها ، هي قطع من أحجية الصور المقطوعة. شيئًا فشيئًا ، تتلاءم معًا لتشكيل صورة شاملة. في النهاية ، سنتعلم الاعتماد على هذه العملية على أي شيء آخر. على محمل الجد ، لا يوجد شيء في العالم المادي أكثر واقعية من هذا.
بينما نتبع طريقنا الروحي بهذه الطريقة ، سوف يتكشف سبب تجسدنا في هذه الحياة. وعندما نفهم معنى حياتنا ، مع اليقين المكتسب من خلال تجاربنا الداخلية ، سيكون لدينا إيمان.
حتى ذلك الحين ، يجب أن نتعلم كيف نتعامل مع كل ما ينشأ ، وفي أي مرحلة ، مما يمنعنا من الوصول إلى الإيمان. قد يستغرق هذا سنوات. لدينا الكثير من العمل للقيام به. لكن التجارب التي لا جدال فيها والتي تؤدي إلى هذا الشيء الذي نسميه الإيمان تستحق العمل من أجلها.
في بعض الأحيان نمنع أنفسنا من السعي وراء الإيمان لأنها ليست موضة اليوم ؛ نحافظ على عقلنا المنغلق لتجنب السخرية. كما هو الحال في كثير من الأحيان ، لا يستمع الناس لإجابات الأسئلة الصادقة لأنهم يخشون عدم وجود أي منها لا يريدون أن يكتشفوا أنه لا يوجد شيء يتجاوز ما يمكننا فهمه بأيدينا. في خوفهم ، لا يمكنهم ترك ما يكفي ليكونوا منفتحين ومتقبلين.
لا يمكن أن تصل الإجابات الحقيقية إذا تم إغلاق باب صندوق البريد. علينا أن نكون مستعدين للاستماع. لكن خوفًا من الأخبار السيئة ، نظل في موقفنا الصارم ، مترددون وننظّر ونتأرجح على حافة هاوية ظاهرة ، خائفين من الالتزام بمعرفة الحقيقة. يمكننا أن نتسكع في نظرية الأرض لأعمار عديدة. لكن المخاطرة - بما في ذلك المخاطرة التي سنسمعها إجابة لا نحبها - تتطلب بعض الشجاعة. ومن ثم يمكن أن تأتي الحقيقة متدفقة. يمكن للنظريات فقط أن تحملنا بعيدًا - إلى عتبة إيمان مدعوم - ولكن ليس كل الطريق إلى الشيء الحقيقي.
الإيمان الحقيقي هو معرفة ، تجربة داخلية تتجاوز ظلال الشك. يتطلب الوصول إليها أن تكون لدينا الشجاعة لأخذ الفرص والمخاطرة باكتشاف الحقيقة. يسير مستوى الالتزام والصدق المطلوب جنبًا إلى جنب مع الموقف الذي نحتاجه لمواجهة أنفسنا المنخفضة. إلى نفس الدرجة التي نختبئ بها من ذاتنا السفلى ، خوفًا مما سنجده في الزوايا التي يتم تجاهلها كثيرًا من اللاوعي ، لن تكون لدينا الشجاعة اللازمة للعثور على الحقيقة ، ومن ثم معرفة الإيمان الحقيقي.
القوانين الروحية
هناك بعض القوانين الروحية المتعلقة بالتأمل. سيساعد فهمها في إنشاء الصورة العامة لتسلسل وتدفق المراحل الأربع. ينص أحد أهم القوانين ، والتي يمكن العثور عليها أيضًا في الكتاب المقدس ، على ما يلي: وفقًا لإيمانك ، يجب أن تختبر. يجب أن يبدو هذا الآن واضحًا تمامًا ، من كل ما قيل بالفعل. ضع في اعتبارك ، هذا يعني أنه يمكننا إنشاء أي شيء يمكننا تصوره ، من أكثر حالات الجحيم كآبة إلى حالات الجنة الأكثر روعة. بالإضافة إلى كل شيء بينهما.
لذا إذا كنا نعتقد أننا لا نستطيع التغيير ، وأننا نعيش في عالم معاد ، وأن مصيرنا النهائي هو المأساة ، خمن ماذا. سنختبر ذلك بالضبط - يجب علينا -. سوف تتواطأ جميع أفعالنا وردود أفعالنا لتحقيق ذلك. ولكن إذا كنا نؤمن بالحقيقة القائلة بأن الوفرة والفرح يمكن أن يكونا لنا - وأننا نستطيع التغيير والتخلص من فقرنا وبؤسنا ويأسنا - فلا يسعنا إلا أن نفعل ذلك. هذا الاعتقاد ، بالطبع ، يجب أن يشمل رغبتنا في إزالة العوائق الخاصة بنا.
عندما ننتهك القانون الإلهي بإطلاق أنفسنا على طريق الكراهية والحقد ، لا يمكننا حتى الإيمان بإمكانيات الحب والنور. ثم سنرغب دون وعي في خداع الحياة ، على أمل الحصول على أكثر مما نرغب في تقديمه ، في انتهاك لقانون روحي آخر. لذا الآن ، بغض النظر عن مدى محاولتنا الإيمان بوفرة الحياة ، فإنها لن تنجح. سوف ترفض جوهر روحنا الانطباع لأننا نقف في انتهاك لهذا القانون الآخر. ببساطة ، لا يمكننا خداع الحياة. هناك آلية معايرة بدقة لتوازن كل هذا.
هناك قانون آخر يقول أنه لا يمكننا تخطي الخطوات. إذا كان لدينا عائق ينتهك القانون - وتذكر أن جميع العوائق تنتهك بطريقة ما قوانين الحقيقة الروحية - فعلينا التعامل مع ذلك أولاً. لذا بينما نمضي قدمًا ، سنحتاج إلى تعديل تأملنا لهدف في الاتجاه المطلوب. إذا لم نقم بإزالة العقبات التي تقف في طريقنا ، فلن تأتي النتائج التي نريدها. الخلق ليس متقلبًا ، إنه مجرد صعب اتباع هذه القوانين.
لدينا خيار. يمكننا أن نتبع الحركة الإيجابية لدائرة حميدة ، أو نذهب وندير في بؤس حلقة مفرغة. قد يبدو عيش الحياة بشكل إيجابي شيئًا كهذا. عندما نعيش بروح الصدق والانفتاح ، ونزيل دفاعاتنا ، ونواجه أنفسنا السفلى ، ونصبح مستعدين للتغيير ، نشعر بأننا محقون في تجربة الوفرة. إذا تعثرنا أو أصبحنا مكفوفين ، فسنبحث عن الإجابات ، مع العلم أنها ليست غامضة أبدًا كما يريد جزء منا تصديقها. نحن نعلم أن الإجابات الواضحة يمكن أن تجدنا دائمًا ، إذا كنا منفتحين. جديلة طيور الأغنية.
على العكس من ذلك ، عندما نتراجع دون وعي ولا نلتزم بالصدق أو بمعرفة الحقيقة ، ونريد بطريقة طفولية وغير عادلة الحصول على أكثر مما نعطي ، فإن قناعاتنا ستكون فاترة. إذا أردنا الأشياء الجيدة دون إجراء أي تغييرات في أنفسنا ، فسوف نشك دائمًا في أن التغيير ممكن. إذن ستكون مفاهيمنا وتصوراتنا أضعف من أن تثير إعجاب جوهر روحنا الهش. سوف تتعزز شكوكنا ، وسنصبح أكثر سلبية. جديلة التنين.
قد يبدو كل هذا مشغولاً إلى حد ما ؛ هناك الكثير من الأجزاء المتحركة. في الواقع ، هناك فن للتأمل الفعال. مع تقدمنا ، سيكون هناك تفاعل مستمر بين المبادئ الفاعلة والمبادئ المستقبلة. قد يبدأ عقلنا الواعي في تنشيط الذات العليا ، والتي يمكن السماح لها بالاستجابة. ولكن بعد ذلك ، تأخذ الذات الروحية المستجيبة المبدأ الفعال ، ويجب أن يصبح العقل الواعي مرنًا ومتقبلًا ؛ إنه يستمع ويسهل التأثر بضبط الرسائل التي تأتي.
أو يمكن لعقل الأنا النشط أن يوجه انتباهه إلى الذات السفلى ، مما يمنحها بعض المساحة للتعبير عن نفسها. مرة أخرى تستمع أذهاننا حتى يمكن سماع الصوت المدمر. هذا لا يعني أننا نستسلم للذات السفلى ، أو نتعاطف معها ، أو نتأثر بها. لكننا نستخدم بصيرتنا لاستيعاب ما يقوله وتقييمه.
تمامًا كما يمكن توجيه عقل الأنا الواعي بواسطة ذاتنا العليا ، كذلك يمكن توجيه ذاتنا السفلى إما من خلال عقلنا الأناني أو ذاتنا العليا - على الأرجح بهذا الترتيب. بعد أن أعطينا العنان لذاتنا السفلية للتنفيس عن هرائها المدمر لفترة من الوقت ، يمكننا أن نبدأ في رؤية أين خرجت عن القضبان. سنبدأ في التعرف على مكان الخطأ والمفاهيم الخاطئة التي يتمسك بها ، بالإضافة إلى الضرر الذي يسببه هذا. لذلك يتطور الحوار. تتفاعل الأجزاء.
بعد أن نحصل على بعض التدريب تحت حزامنا ، يمكن لعقل الأنا لدينا أن يطلب من الذات العليا لدينا من فضلك تقديم بعض الإرشادات إلى الذات السفلى. ثم أعطها الكلمة. استمع لهذا. يمكننا أن ندع حكمة لاهوتنا الداخلي - ذاتنا العليا ، أو ذاتنا الروحية - تلهمنا على كل المستويات. يمكنه التحدث أو الكتابة إلينا ، من خلال عقلنا الأناني اليقظ.
تستطيع الذات العليا التواصل مع الذات السفلى بعدة طرق. قد نسمع حوارًا داخليًا يتم إجراؤه بواسطة هذين المستويين من وعينا. ثم يمكن للأنا أن تتماشى مع الذات العليا. أو قد يستمر كل هذا بينما نحن نائمون. بمجرد أن نتعلم كيف تسير الأمور ، يمكن أن يستمر تأثير الذات العليا لدينا على المستوى اللاإرادي ، دون مساعدة الأنا. لكن أولاً ، سوف تحتاج الأنا إلى تحمل المسؤولية عن تقديم المقدمات والحفاظ على قنوات الاتصال مفتوحة ؛ هذه خطوة ضرورية لا يمكن تخطيها.
لا يمكن أن تتحقق مثل هذه الدول المتقدمة إلا إذا استثمرنا الوقت والجهد اللازمين لإتقان وممارسة المراحل الأربع ، كما هو موضح. ولكن مع تزايد اهتمامنا بعملياتنا الداخلية ، وكذلك مع عالم الحقيقة الداخلي ، فإن الجدار الذي يفصل بيننا وبين الواقع الأكبر سوف يختفي.
يمكننا التأمل في أي شيء تقريبًا. في الواقع ، قد يكون من المفيد للغاية أن نتذكر أنه يمكننا التأمل للتأمل. يمكننا أن نطلب الإلهام حول الموضوع الصحيح ، أو المساعدة في التركيز ، أو معرفة مكان الجدار في جوهرنا الروحي - ما هو الكذب الذي يجب فكه. يمكننا استخدام التأمل في كل خطوة على الطريق لدعم ممارسة التأمل لدينا.
إذا كانت مقاومتنا كبيرة ، يجب أن ندرك أننا لا نريد الإيجابي وبدلاً من ذلك نفضل السلبية. ثم يمكننا التعامل مع ذلك. إنها مشكلة خطيرة بالنسبة لنا أن ننكر رغبتنا في السلبية ، ولكن بعد ذلك نواصل الشكوى من أن تأملنا لا يجلب النتائج المرجوة. لكن في اللحظة التي ندرك فيها أننا نريد السلبية ، فإننا نقفزة عملاقة للأمام ، لأنه لدينا الآن شيء نتأمل فيه.
إذا مارسناها بشكل صحيح ، فسوف يتغير تأملنا. عندما تعمل العملية الإبداعية ، سنشعر بها وستتبعها المظاهر الخارجية. ولكن عندما يكون لدينا اختناقات في نظامنا الداخلي ، نحتاج إلى التركيز على تلك المجالات. ثم لاحقًا ، يمكننا تحويل انتباهنا مرة أخرى إلى الأهداف الخارجية المرغوبة.
يمكن أن يكون التأمل أداة قيمة للتعامل مع مخاوفنا. ومن ليس لديه القليل من المخاوف. الخوف الأكثر شمولية هو الخوف من الموت. هناك جدار داخلي يفصلنا عن سيرورة الحياة التي تستمر إلى ما بعد الموت. يمكننا بالفعل إزالة هذا الجدار إذا أردنا تلبية الشروط اللازمة. ثم يمكننا أن نختبر حقيقة الحياة الأبدية ، الآن ، بينما نحن هنا في الجسد.
لكن هذا يعني أنه سيتعين علينا التخلي عن كل ما يحافظ على الأنا في حالة انفصالها: إرادتنا الذاتية ، وكبرياءنا وخوفنا ، وإيماننا بأننا مختلفون بطريقة ما عن الآخرين ، وأن أيًا منا يمكن أن يكون مهمًا ، ولكن ليس كذلك على حد سواء. يجب أن تختفي كل هذه الأخطاء إذا أردنا أن ندرك من نحن حقًا: الوعي الكبير الذي لا يعرف الجدران ولا يخاف.
طالما أن غرورنا تدير العرض ، فسوف نخشى الموت ، حتى لو خدعنا أنفسنا بعدم النظر إليه. ويظهر بكل أنواع الطرق المجنونة. لإزالة هذا ، علينا أن نلعب بشكل عادل ومتساوي مع الحياة. دون غش. لا نضع أنفسنا فوق أي شخص آخر ، ولا نشعر بأننا دون الآخرين. لأن خوفنا هو شرط أنانيتنا ؛ نحن نعلم هذا ، لكننا اخترنا نسيانه.
لا يوجد سؤال أو مشكلة أو صراع أو ظلام لا يمكننا إدخاله في تأملنا. في كثير من الأحيان ، حتى بعد أن اختبرنا حقيقة الخلق من خلال التأمل وكوننا قد طورنا إيمانًا حقيقيًا بها ، فإننا ننسى استخدامها. نحن نغفل عن مدى فعاليته في التعامل مع أكبر وأصغر قضايا الحياة. في الواقع ، لا يوجد شيء مثل كبير أو صغير. كل شيء مهم. حياتنا كلها مهمة.
عندما لا يكون هناك المزيد من الجدران ، ولا مزيد من الأنا ، سوف نعيش من خلال الوعي الإلهي. ثم لن نحتاج إلى الجلوس في حالة تأمل ، والتفكير في قضية معينة ، والاستماع ، وإغلاق العقل المتعرج الذي يريد أن يتجول بعيدًا بأفكار عشوائية. في هذه المرحلة ، لن نضطر بعد الآن إلى بذل جهد ؛ سنخرج الخلق فقط. سوف نحياها ونتنفسها ونكون. عندما تكون ذواتنا الحقيقية حرة ، فإن كل فكرة وشعور سيكونان عملاً إبداعياً من التأمل.
هناك عدة مراحل تؤدي إلى حالة Grand Poobah هذه. على الأقل المستوى المستنير هم الأشخاص الذين يستخدمون الصلاة الإلتماسية. هذه الفكرة القائلة بأن هناك إلهًا خارجيًا يسمع صلواتنا ويتخذ قرارات تعسفية حول من يجب مكافأته هو فكرة طفولية ويشير إلى نقص في التطور الشخصي. يعتقد هؤلاء الأشخاص أنهم إذا توسلوا بتواضع كافٍ ، فسوف تتحقق رغبتهم من خلال الصوت غير المتجسد خلف الستار.
الغريب ، بالرغم من كونها بدائية ، غالبًا ما يتم الرد على مثل هذه الصلوات بسبب قوة قناعة الشخص وتصوره وحقيقة القانون الذي "وفقًا لاعتقادك يجب أن تختبر". إنها قوة الفكر التي تفعل ذلك حقًا ، خاصةً عندما تقترن بالحب والصدق والروح المتواضعة.
المرحلة التالية هي طلب السير في اتجاه معين ، وهي أكثر استنارة إلى حد كبير. إنه يعمل لأننا نعلم أن هذه العمليات ستستجيب ، بافتراض أن ما نرغب فيه يتوافق مع القوانين الإلهية.
في المرحلة الثالثة نعلم أن رغبتنا ستتحقق لأن لنا الحق بها ونستحقها وسنفعل ما يجب القيام به لإزالة أي عوائق. مع هذا الالتزام الكامل ، نعتقد أن القوى الإلهية في الداخل ستستجيب. وهم يفعلون.
في المرحلة الرابعة ، وهي الأكثر تقدمًا ، نعلم أن رغبتنا قد تحققت حتى قبل أن تصل إلى هنا. هناك نقرة داخلية ، ونحن نعلم فقط أن العملية الإلهية في مكانها. في هذه المرحلة من اللعبة تم القضاء على شكوكنا وسلبياتنا.
بالتأكيد ، قد لا نكون في نفس المرحلة في جميع مجالات حياتنا في نفس الوقت. لكن هذا يعطينا مقياسًا لما نحن عليه في السلسلة ، والذي يبلغ ذروته في حالة الاتحاد.
فأين الله من كل هذا؟ ألا نريد التأمل حتى نختبر الله؟ في الحقيقة ، لا يهم ما إذا كنا نتأمل لغرض صريح وهو خلق حياة أفضل وذات مغزى أكبر لأنفسنا ، أو ما إذا كان هدفنا هو تجربة الإلهية في الداخل. لأنه في كلتا الحالتين ، فإن الحالة الداخلية هي نفسها ، وكلاهما يبرز نفس النتيجة.
إذا كان لدينا إحساس محسوس بالله داخل أنفسنا ، حتى نعرف أننا مظهر من مظاهر الله ، فستكون حياتنا غنية وسنشعر بالرضا. أو إذا بدأنا بدلاً من ذلك في تصور وفرة الحياة ، فسننجح فقط عندما نختبر مشيئة الله لنا ، وهي أن نحظى بحياة غنية. لأن هذه هي طبيعة الحياة. في كلتا الحالتين ، سيتعين علينا إزالة العقبات الخاصة بنا أمام الوحدة الحقيقية. علاوة على ذلك ، لن ينجح الفصل وتجاهل الأجزاء غير المرغوب فيها من أنفسنا ، على أمل أن نتمتع بالوحدة عندما نكون أقل من الكل.
العودة إلى العظام المحتويات
