الآن ، اللحاق بالطبيعة الحقيقية للواقع. أنها تتكون من أكثر من الأشياء التي يمكننا لمسها ونشعر بها. يتضمن الأشكال التي نخلقها بآرائنا ومعتقداتنا وعواطفنا ومواقفنا. كلما كانت قناعاتنا أقوى وأعمق ، كانت الأشكال الموجودة في أرواحنا أكثر جوهرية.

سوف تدوم أشكال الروح التي نسجها من الحق إلى الأبد - فهي غير قابلة للتدمير. إنهم يتواجدون في نفس الوقت في عالم روح من النور ، ويغمروننا بالسعادة والانسجام. لذلك عندما تكون لدينا آراء ومشاعر صادقة ، نشعر بأننا محظوظون.

من ناحية أخرى ، فإن المعتقدات والعواطف غير الصحيحة لها مدة صلاحية محدودة ؛ إنها تدوم فقط طالما تسود المواقف المشوهة. ولكن كلما تمسكنا بهذه الأجزاء الخاطئة وغير المستهدفة بقوة أكبر ، كلما حصلنا على المزيد من الضربة من حيث تأثيرها على حياتنا. قد تكون "غير واقعية" ، لكن شكلها يمكن أن يكون كبيرًا جدًا.

إذن فنحن لا نصنع الأشياء عندما نصف طريقنا الروحي من حيث المناظر الطبيعية: سيكون هناك العوسج والعشب ، والمنحدرات الحادة وحواف الماعز ؛ سيكون الذهاب أحيانًا مملاً وغادرًا ، وسيكون الطريق صخريًا. لحسن الحظ ، ستكون هناك أيضًا مروج مريحة ومساحات مليئة بالضوء ستقودنا إلى العقبة التالية التي يجب علينا تجاوزها.

هذا ليس مجرد رمز. مثل هذه الأشكال موجودة بالفعل. إنها مجموع كل ما نفكر فيه ونؤمن به ونشعر به. لذلك فإن واقعنا الداخلي هو الذي يخلق العقبات ، مما يعني أنه يجب علينا أن نتلمس طريقنا في الظلام. هذا هو المكان الذي يجب أن نقوم بعملنا فيه.

تصبح قناعاتنا واستنتاجاتنا الخاطئة عن الحياة أكثر قوة عندما تنزلق إلى ضباب اللاوعي. هذا في الواقع منطقي تمامًا. لأن أي شيء خارج في الضوء بالنسبة لنا للنظر إليه ، مفتوح للتصحيح إذا لم يكن صحيحًا. لذلك عندما يحدث شيء ما في الحياة ، فقد يغير الطريقة التي ننظر بها إلى الأشياء.

ولكن إذا كنا لا نعرف النتيجة التي توصلنا إليها ، فلن نعرف كيف نعيد النظر فيها وربما نغيرها عندما نتعرض لمعلومات جديدة. في الأسفل هناك في الظلام ، يصبح جامدًا وبالتالي أقل عرضة للتغيير. ليس من الصعب أن نرى إذن كيف يمكن أن يصبح النموذج الذي تم إنشاؤه من الكذب حجر عثرة خطير لنا. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية الكشف عن ما دفناه في اللاوعي لدينا.

هناك شكل روح واحد يستحق الحديث عنه على وجه التحديد ، لأنه موجود في كل واحد منا إلى حد ما. هذا النموذج على شكل هاوية وهو مصنوع تمامًا من الوهم. يمكننا أن نسميها بعد ذلك ، "هاوية الوهم". هذه الهاوية ليست حقيقية ، لكنها بالتأكيد تبدو كذلك. إلى أن نتخذ الخطوات لنزع عباءتها وإظهارها على حقيقتها — وهم.

قد نشعر وكأننا سقطنا في هذه الهاوية عندما لا نقبل أن هذا عالم غير كامل. أو عندما لا نستطيع ، من أجل حياتنا ، التخلي عن إرادتنا الذاتية. ليس الأمر حتى أننا نريد شيئًا ضارًا أو سيئًا ، بل فقط نريد أن يكون لدينا كل شيء بطريقتنا الخاصة. عندما نكون عالقين في هذه الهاوية - وربما لم نفكر في الأمر بهذه الطريقة من قبل - فإننا حقًا نخشى عدم اقترابنا. الخطر: سقوط الصخور أمامنا.

بالطبع ، هذا ليس كل منا ، ولكن في جزء ما من حياتنا ، يوجد هذا الشكل الداخلي الغريب - هذه الهاوية المرعبة. ومن مصلحتنا البحث عنه. عندما نجدها ، سنعرف حقيقة هذه الكلمات.

حجم هذه الهاوية يختلف من شخص لآخر. ولكن سواء كانت فوهة بركان أو منحدرة ، لا يمكننا حلها إلا من خلال إدراكها ومن ثم تسليم أنفسنا لها. بعبارة أخرى ، علينا أن ننظر إلى هذا التهديد في أعيننا وألا نرمش. وبعد ذلك يمكننا أن نبدأ في رؤية أن هذا الوهم ليس تهديدًا حقًا على الإطلاق.

لنفترض أن شخصًا ما لا يحبنا. أو أنهم لا يتصرفون بالطريقة التي نريدها. هذا ، في حد ذاته ، ليس تهديدا. وبالمثل ، ليس من الكارثة أن ننظر إلى أنفسنا ونرى أننا ، بطريقة ما ، غير كافيين. لكننا لن نعرف هذا في الواقع ما لم نكتشف ذلك بأنفسنا.

بمجرد أن نقبل أننا غير مناسبين بطريقة ما ، أو نقبل أن الآخر كذلك ، سنكون قادرين على التخلي عن إرادتنا الذاتية التي تتطلب الكمال. لكن قبل هذا ، سنشعر وكأننا في خطر شديد إذا استسلمنا ، إذا تركنا ، إذا استسلمنا لهذه الهاوية الظاهرة. يبدو أننا محاصرون داخل هذه الهاوية. ومع ذلك ، فإن السبيل الوحيد للخروج هو التخلي والسقوط تمامًا.

عندما نفعل ذلك ، سنكتشف أن شيئًا رائعًا يحدث. نحن لا نتحطم. ونحن لا نهلك. نحن نطفو. في لحظة الشعور بطفو الحقيقة ، سوف ندرك أن ما جعلنا متوترين وملأنا القلق والخوف كان وهمًا مثل هذه الهاوية. مع هذا الواقع الجديد ، سنكون قادرين الآن على رؤية أنه لا شيء سلبي يحدث لنا على الإطلاق.

إنه تفكير بالتمني أن نأمل أن تختفي هذه الهاوية من تلقاء نفسها. الطريقة الوحيدة لتختفي هي من خلال المخاطرة ، شيئًا فشيئًا ثم مرارًا وتكرارًا ، للانغماس فيها. خبر سار: يصبح الأمر أسهل في كل مرة نقوم فيها بذلك.

في كل مرة يفعل فيها شخص ما شيئًا لا نتفق معه. أو يظهر شخص ما بخطأ. أو نشعر بالخوف من الإحباط الذي لا يمكننا تبريره بعيدًا. كل هذا يهدد عالمنا في المدينة الفاضلة. نشعر أن حياتنا معرضة للخطر إذا لم يكن هذا عالماً مثالياً. هذا هو الخوف الوهمي الذي يجب أن ننغمس فيه لأن هذه هي الهاوية. ونحن نتأرجح على حافة ذلك. تذكر ، إنها هاوية بنيت بالكامل من الوهم.

إذا كانت المدينة الفاضلة حقيقية ، فكيف ستبدو؟ بالنسبة للجوانب الشابة غير الناضجة للشخصية البشرية - ما يمكن أن نطلق عليه الطفل الداخلي ، هذا الجزء الذي يضيع في صراعات الحياة أو الموت - تعني اليوتوبيا أننا نحصل على كل ما نريد ، وكيف نريده ومتى نريده. ولكن انتظر هناك المزيد. نريد أيضًا أن نحصل على الحرية الكاملة - دون أي مسؤولية. في الأجزاء الطفولية من كائناتنا ، هذا هو بالضبط ما نريده.

نريد أن تكون هناك هذه السلطة العظيمة المحبة التي تعتني بنا وتوجه حياتنا في اتجاه حصولنا دائمًا على ما نرغب فيه. علينا اتخاذ جميع القرارات - لاتخاذ كل القرارات - وعندما يسير كل شيء على ما يرام ، علينا أن ننسب الفضل في ذلك. ولكن إذا حدث أي شيء سيء ، فلا ينبغي أن يكون خطأنا أبدًا. ثم لا نريد أن يكون هناك أي اتصال على الإطلاق بما فعلناه وكيف سارت الأمور.

في الواقع ، أصبحنا جيدًا جدًا في هذا النوع من الحيل ، ونخفي بنجاح - على الأقل في أذهاننا - لدرجة أننا مرتبطون بأي شكل من الأشكال بالأشياء السيئة التي تحدث من حولنا ، والآن يتطلب الأمر قدرًا كبيرًا من الجهد لربط النقاط. كل هذا يرجع إلى حقيقة أننا نرغب في جعل سلطة خارجية مسؤولة عن الأخطاء التي تحدث بسبب الأجزاء غير الناضجة من أنفسنا.

بغليانها نريد حرية بلا مسؤولية. نريد إلهًا متسامحًا ومدللًا يفسد أولاده. إذا لم نتمكن من العثور على مثل هذا الإله - وبالطبع لا نستطيع - نطلق على الله وحشًا ونبتعد عنه تمامًا.

ثم نستدير ونأخذ توقعاتنا من إله كل الخير ونعرضها على الناس في حياتنا. أو ربما نضعهم على فلسفة أو مدرس. لا يهم من أو ماذا نعلقهم ، طالما أننا لسنا مضطرين للتخلي عنها. يصبح هذا بعد ذلك عنصرًا أساسيًا في صورتنا عن الله ، والتي تتكون من جميع الأشياء التي نعتقد دون وعي أنها صحيحة عن الله ، ولكن ليس لها أي ميزة.

يحتاج كل منا إلى البحث عن أرواحنا لمعرفة كيف وأين يكون هذا صحيحًا بالنسبة لنا ، وأننا نرغب في الحرية المطلقة دون مسؤولية ذاتية. قد يكون متطرفًا أو قد يكون خبيثًا وغير مباشر. لكن لا يوجد استثناء واحد ، لأن هذا موجود في مكان ما في كل منا.

الآن بالتأكيد ، إذا كان من الممكن أن نكون أحرارًا ولسنا مسؤولين تمامًا عن أي شيء - فسيكون ذلك يوتوبيا. لكن للأسف ، هذا مستحيل. لا يمكننا أن نكون أحرارًا ولا نتحمل أي مسؤولية. إلى أي مدى نحول المسؤولية عن أنفسنا إلى شخص أو شيء آخر ، إلى هذه الدرجة فإننا نقيد حريتنا. نحن نستعبد أنفسنا. إنها بهذه السهولة.

يمكننا أن نرى كيف ينطبق هذا المبدأ على عالم الحيوانات. لا تتمتع حيواناتنا الأليفة بالحرية ، لكنها أيضًا ليست مسؤولة عن الحصول على طعامها ومأوىها. ومع ذلك ، فإن الحيوانات البرية حرة - أو على الأقل أكثر حرية - لكنها مسؤولة عن رعاية نفسها.

لذا فإن هذا القانون ينطبق أينما نظرنا. إنه في اختيارنا للعمل وكذلك في اختيارنا للحكومة. ومع ذلك ، فإن المكان الذي أغفلناه أكثر من أي شيء آخر هو داخل أرواحنا. إذا لم نتحمل المسؤولية إلى الدرجة التي نستطيعها ، فعلينا أن نتنازل عن الحرية.

هناك أجزاء غير ناضجة من أنفسنا تتجنب تحديدًا إجراء هذا الاتصال. يريد طفلنا الداخلي شيئًا واحدًا - المدينة الفاضلة - لكن هذا غير موجود ؛ اليوتوبيا مجرد وهم. والثمن الذي يجب أن ندفعه مقابل الحفاظ على هذا الوهم باهظ للغاية. كلما حاولنا التهرب من دفع سعر السوق العادل مقابل الحرية - في هذه الحالة ، يكون الثمن هو المسؤولية الذاتية - كلما ارتفعت الخسائر. هذا يعمل وفقًا للقوانين الروحية التي لا مفر منها.

في أي وقت نلاحظ فيه مرضًا في روحنا ، والذي يظهر بعد ذلك في الجسد ، يكون هناك تهرب من دفع الثمن الضروري. نحن نصر على طريقنا ، ونريده أن يكون سهلاً. لكن على المدى الطويل ، ندفع ثمناً أعلى للتهرب من دورنا.

جزء من هذا السعر هو الهدر الهائل للطاقة والجهود التي نبذلها في صناعة الأحذية لتلبية متطلباتنا. سنرتعد إذا استطعنا أن نرى مقدار الطاقة العاطفية الداخلية التي نهدرها على هذا. لكن إذا تركنا هذا الوهم ، فقد نستخدم هذه الطاقة بشكل مختلف تمامًا.

ومع ذلك ، فقد أصبحنا خائفين للغاية من تحمل المسؤولية الذاتية ، وأصبح خوفنا منها جزءًا كبيرًا من هاوية. نخشى أنه إذا تحملنا المسؤولية الذاتية ، فسوف نقع في ذلك وسوف تبتلعنا جميعًا. لذلك نستمر في بذل الجهد في الاتجاه المعاكس ، باستخدام موارد شخصية ثمينة.

لذا يبدو لنا الآن أن التخلي عن عالم اليوتوبيا أمر بالغ الأهمية للقفز بتهور في هذه الهاوية. يبدو أن التخلي عن مطلبنا في طريقنا دائمًا يمثل خطرًا كبيرًا. نحن نتصدى لهذا بكل قوة عضلاتنا الروحية ، نبتعد عن حافة الهاوية ، ونستخدم القوة القيمة مقابل لا شيء. نخشى حرفيا أن نكون بائسين إذا اضطررنا للتخلي عن مطلبنا في المدينة الفاضلة.

من هذا الموقف المحفوف بالمخاطر ، يصبح العالم كئيبًا ويائسًا. لا يمكننا أبدًا أن نكون سعداء لأن هذا المفهوم الخاطئ بأن السعادة تتطلب الكمال المطلق من جميع النواحي مدفونًا في اللاوعي لدينا. لكن أيها الناس ، لا شيء من هذا صحيح. كل هذا جزء من وهم كبير.

التخلي عن اليوتوبيا لا يجعل عالمنا قاتمًا. لا يوجد سبب لليأس من التخلي عن مطالبنا الطفولية لإرضاء فوري بنسبة 100٪. ومع ذلك ، هذا ما نخشى فعله جميعًا. الطريقة الوحيدة لاكتشاف أن هذا وهم كامل هو ، أولاً ، الشعور بوجود هذا في الداخل ؛ لاحظ مكان ظهورها في الحياة اليومية. وفي تلك اللحظة ، نحتاج إلى سد أنفنا والقفز. وإلا فإنه لن يتحلل أبدًا.

إن دعم رغبتنا غير المعقولة في الحرية دون تحمل المسؤولية هو فكرة خاطئة عامة عن الحياة ، وسيكون من المهم جدًا بالنسبة لنا أن نرى هذا. إنه هذا: نعتقد أن الأذى يمكن أن يأتي إلينا من خلال اعتباطية الحياة أو القدر أو صورة إلهنا ، أو من خلال جهل الآخرين وقسوتهم.

هذا الخوف وهم - إنه هاوية. والسبب الوحيد لوجودها هو الطريقة التي نتجنب بها المسؤولية الذاتية. لأنه إذا كنا لا نريد أن نكون مسؤولين عن حياتنا ، فيجب أن يكون هناك شخص آخر.

إذا لم نكن نتمسك بشدة بمفهومنا عن المدينة الفاضلة - حيث نتمتع بالحرية الكاملة دون أن نتحمل عبء المسؤولية - لكنا بالفعل مستقلين. سنكون قبطان سفينتنا الخاصة. سنكون هم - سنكون فقط منها - خلق سعادتنا وتعاستنا. من خلال رؤية كيفية عمل جميع الروابط الداخلية وردود الفعل المتسلسلة ، لن نخشى أن نصبح ضحية.

سنكون قادرين على ربط كل حادثة غير مواتية في حياتنا ببعض المواقف الداخلية الخاطئة -بغض النظر عن مدى خطأ الآخر. لكن لم يكن خطأهم هو الذي أثر فينا ، كان فقط أن خطأهم قد يكون له تأثير على خطأنا الداخلي الموجود بالفعل. بمجرد أن نرى هذا ، سنفقد الخوف من أننا عاجزون.

نحن عاجزون فقط لأننا نصنع أنفسنا لذلك عندما نحول المسؤولية بعيدًا عن أنفسنا. عندما ننظر إلى الأشياء بهذه الطريقة ، نبدأ في رؤية الثمن الباهظ الذي ندفعه مقابل الإصرار على المدينة الفاضلة. نحن ندفع كل يوم بخوفنا.

لكن في الحقيقة ، لا يمكن أن نتضرر من أي فعل خاطئ أو تقصير من جانب شخص آخر. هذا صحيح ، بغض النظر عن مدى ظهوره على السطح. لكن ليس هذا هو المستوى الذي نجد فيه الحقيقة الحقيقية. يجب أن نذهب إلى جذر الأشياء. يجب أن نجد الأشكال التي نخلقها.

عندما نرفض النظر إلى ما تحت السطح ، فذلك لأننا نرفض التخلي عن أملنا في أن يصبح عالم المدينة الفاضلة ملكًا لنا. لذلك يجب أن نستمر في خوف الناس وأحكامهم وآثامهم. قد نود أن نعتقد أننا ضحية ، لكن هذا لا يجعلها حقيقة. والبقاء في هذه الحالة الذهنية هو علامة على أننا نرفض قبول المسؤولية الذاتية.

حتى في كارثة جماعية ، شهدت البشرية القليل منها ، سيبقى بعض الناس بأعجوبة والبعض الآخر لن يفعلوا. لا يمكننا تفسير هذا بعيدًا عن طريق الادعاء بالصدفة أو بالقول إنه كان فعلًا من عمل الوحش إله صورتنا الذي يختار الأشياء المفضلة ويعاقب البقية ، أو من يكافئ السلوك الجيد ويلقي الباقي في النار.

الله في كل واحد منا. وهذا الجزء الإلهي الشبيه بالإله منا ينظم الأشياء بطريقة رائعة بحيث لا بد أن تظهر كل مواقفنا الخاطئة إلى السطح. يأتي بعضها بقوة أكبر في وقت أو آخر ، ولكن جميعها ستظهر في النهاية. كل أخطائنا الداخلية ومواقفنا الخاطئة سوف يتم تفعيلها من خلال العيوب الظاهرة والأفعال الخاطئة للآخرين. نحن مثل الشوك الرنانة ، مع ملاحظة واحدة من شخص واحد تجعل الآخر يغني. لذلك من المنطقي أنه إذا لم تكن لدينا أخطاء داخل أنفسنا لها صدى ، فلن نرد.

أثناء قيامنا بهذا العمل لاكتشاف الذات ، عندما نجد الملاحظة المقابلة في أنفسنا تهتز بسبب استفزاز من شخص آخر ، سنتوقف عن الشعور كضحية. لذلك على الرغم من أن جزءًا منا يستمتع بتوجيه أصابع الاتهام ، إلا أنها متعة مشكوك فيها. يجعلنا أضعف وفي النهاية ، من المؤكد دائمًا أن يجعلنا نشعر بمزيد من الخوف. وهذا الخوف يبقينا في قيود.

بمجرد أن نرى كيف يتناسب كل شيء معًا ، سيتعين علينا مواجهة قصورنا وجهًا لوجه. لكن القيام بذلك سيجعلنا أقوى وليس أضعف ؛ سوف يحررنا. يجب أن ندرب أنفسنا على اتباع هذا الطريق على طول الطريق ، وإيجاد النغمات المتقطعة في أنفسنا بدلاً من لوم الآخرين على إحداث الضجيج. بمجرد أن نحدد مساهمتنا الخاصة ، بغض النظر عن مدى ضعفها ، ونسافر طوال الطريق عبر التجربة الداخلية غير المرغوب فيها ، فلن نخاف من العالم بعد الآن.

إذا فعلنا ذلك وما زلنا نخشى عدم كفاية الآخرين ، فنحن فقط نخدش السطح. ربما اكتشفنا بعض العوامل المساهمة ، لكننا لم نحصل على الجوز الكامل. بفشلنا في كشف الحقيقة كاملة ، فشلنا في إظهار أهمية المسؤولية الذاتية ؛ لأنه بمجرد أن رأينا هذا ، فإننا بطبيعة الحال لن نرغب في الابتعاد عنه.

علاوة على ذلك ، إذا قمنا بهذا العمل بشكل صحيح ، فلن نشعر بالذنب حيال ما نجده. مع النهج الصحيح ، ليس هناك مجال لذلك. الشعور بالذنب ، إذا قمنا بتخفيضه ، هو في الحقيقة شكل من أشكال الشفقة على الذات. نحن نقول "لا يسعني إلا أن أكون على ما أنا عليه ، لذلك يجب أن أشعر بالذنب لما لا أستطيع مساعدته." بدون مثل هذه الشفقة على الذات ، لن نشعر بالذنب الذي لا يفعل شيئًا سوى خنق جهودنا لمعرفة المزيد عن أنفسنا.

إذا كنا سنحفر في اللاوعي لدينا ، فسنجد الأوساخ. سنكشف عن الأخطاء والعيوب والمواقف غير السارة. لكن رؤية هذه لا تتطلب ذنب من جانبنا. هذه هي عيوبنا التي نحن قادرون تمامًا على مواجهتها وامتلاكها. الحياة على كوكب الأرض ليست يوتوبيا ، ونحن لسنا مثاليين. هذه ليست مأساة.

جزء لا يتجزأ من كونك بالغًا واتخاذ قرارات مستقلة هو أننا سنرتكب أخطاء. ومع ذلك ، يعتقد الطفل فينا الذي لا يزال متمسكًا بالمدينة الفاضلة أننا يجب أن نكون دائمًا كاملين. لارتكاب خطأ هو الوقوع في الهاوية. الترياق هو القفز ، ارتكاب خطأ واكتشاف أننا نطفو.

إنه الجزء الطفولي منا الذي يعتقد أننا سنهلك. يجب أن يعتقد هذا الجزء أيضًا أن اتخاذ قرارات مستقلة - تلك التي نتحمل مسؤوليتها - هو أمر رئيسي لا. نحن بحاجة إلى أن ننظر طويلاً وبشدة قبل أن نستبعد هذا في أنفسنا ، فقد يكون هذا دقيقًا ومخفيًا للغاية.

ها نحن قد عدنا إلى بوابة البداية. إن الوهم القائل بأننا يجب ألا نكون مناسبين أبدًا يمسك بنا ، مما يؤدي بنا إلى رفض المسؤولية الذاتية مع الاستمرار في الرغبة في أن نكون أحرارًا ونعتقد أننا يجب ألا نخطئ أبدًا. بسبب خوفنا من ارتكاب الأخطاء وشعورنا بالذنب لعدم كفاية ، نجعل أنفسنا بائسين. وكل هذا - كل هذا حقًا - يقوم على الوهم.

لا نحتاج إلى حل هذه الهاوية تمامًا لنشعر بالتحرر إلى حد كبير. يكفي أن نرى ونراقب وجوده وتأثيره علينا ، وأن نقوم ببعض المحاولات لربط الأحداث الخارجية بالأخطاء الداخلية. إن إدراك أن العالم ليس تعسفيًا سيحرر الكثير من الطاقة التي كانت تعمل على عجلة الخوف الهامستر غير المجدية. على هذا النحو ، سنجد المزيد من الإبداع يتدفق من أنفسنا الحقيقية أكثر مما كنا نعتقد أنه ممكن.

ربما نتساءل ، "لماذا لم أسمع بهذا من قبل؟ لماذا كان هذا التعليم الروحي غامضا جدا؟ حسنًا ، هناك سبب وجيه جدًا لذلك. لقد احتاجت البشرية إلى الوصول إلى مستوى معين من التطور ، خاصة في تعلم الفهم والعمل مع الازدواجية ، قبل أن يمكن استخدام هذه المعرفة بالطريقة الصحيحة. لأنه إذا أساءنا فهمها ، فيمكننا بالتأكيد إساءة استخدامها. وهذا يمكن أن يكون ضارًا جدًا بالفعل.

إذا كانت الذات السفلى لدينا تتنكر في حياتنا ، فيمكننا أن نقول لأنفسنا ، "أتعلم ، يمكنني أن أكون أنانيًا كما أريد ومن الذي يتضرر؟ أفعالي الخاطئة تؤثر عليّ فقط ". بالطبع ، ليس هذا هو المقصود هنا ، ولكنه في حد ذاته يبدو وكأنه تناقض تام مع ما قيل للتو.

من ناحية أخرى ، نقول إن أخطاء شخص آخر لا يمكن أن تؤذينا. وفي الوقت نفسه ، نقول إنه إذا مضينا قدمًا واتبعنا غرائز الذات السفلى ، فيمكننا أن نؤذي الآخرين. لكن الأصدقاء ، كلا الأمرين صحيح. وكلاهما يمكن أن يكون غير صحيح ، إذا تم تناولهما بالمعنى الخاطئ. هذه واحدة من تلك المفارقات الواضحة التي يجب أن نجلس معها في التأمل حتى نتمكن من العثور على الحقيقة وراء الكلمات. إنها ليست تناقض.

إليك جانب آخر يجب مراعاته قد يساعد في حل هذا التناقض الظاهري. نحن ندرك أن نفسية الإنسان تتكون من مستويات مختلفة ، والتي يسميها البعض أجسامًا خفية. على أي مستوى من كياننا نرسل الاتصالات للآخرين ، على نفس المستوى سوف يستجيبون. لذا فإن ما يأتي من أنفسنا الحقيقية سوف يتفاعل مع الذات الإلهية الحقيقية للآخر. ما ينبعث من قناعنا سيطلق القناع أو دفاعات الشخص الآخر.

هذا يعني أن ما يوجد في اللاوعي لدى شخص ما يؤثر دائمًا على وعي الآخرين. على سبيل المثال ، إذا كان الشخص متحفظًا وخجولًا ، فإن هذا يتسبب في رد فعل الشخص الذي يتواصل معه بالمثل ، على الرغم من أنه قد يتم التعبير عنه بطريقة مختلفة. إذا لم نكن صادقين أو نتصرف بدافع الفخر ، فسيرسل الآخر شيئًا مشابهًا لنا. ولكن إذا كنا صادقين وتلقائيين ، فسنرد على هذا الرد.

ليس من الصعب ملاحظة هذا في أنفسنا إذا كنا على استعداد لضبط طبقات شخصيتنا الأقل وضوحًا. ثم يمكننا مقارنة كيف تطابق ما قدمناه مع ما حصلنا عليه. إذا بدأنا في القيام بذلك ، فسوف نتوقف عن خداعنا بالمظاهر. ربما يظهر خجلنا في العراء بينما يتم إخفاء خجلنا عن الآخرين. لكن كلاهما يأتي من نفس المستوى الداخلي.

إذا تمكنا من البدء في فرز هذا النوع من التفاعل ، فسنكون قادرين على رؤية كيف أنه من الممكن ألا نتأذى من قبل شخص آخر. ومع ذلك سيكون من الضار المضي قدمًا والتصرف ضد الآخرين من خلال الانغماس في غرائزنا الذاتية السفلى. إذا واصلنا اتباع هذه الخيوط والتحرك على هذا المسار ، فسنكتشف حقيقة هذه الكلمات ؛ ثم يجب أن تتغير حياتنا كلها.

لكن لا ينبغي لنا فقط قبول هذه الكلمات فكريا. بدلاً من ذلك ، يجب أن نستخدمها عمليًا بشكل جيد ، ونختبرها في أنفسنا وفي حياتنا. ثم يمكننا العمل في الاتجاه الصحيح ، متماشين مع عزمنا المطلق على إيجاد الحقيقة والعيش فيها.

ثم سنعرف أنه لا يوجد شيء يمكن أن يأتي في طريقنا ليس من إنتاج الذات ، وأن هذا ليس شيئًا نخجل منه. مهما كان ما يتم تصويره في حياتنا ، ومهما كانت الأخطاء الداخلية التي يصعب الاعتراف بها والتي يجب أن نراها ونصححها ، يمكننا أن نراها على أنها طب جيد وبناء. نحن لسنا ضحايا ، ولسنا بحاجة للقتال لجعل أي شخص مثالي. لا تصنعوا أي عظام عن ذلك ، بهذه الحقائق ، يمكننا أن نحرر أنفسنا.

العودة إلى العظام المحتويات

العودة إلى حقيقي واضح. نبذة

قراءة الأصل Pathwork^® محاضرة # 60 هاوية الوهم - الحرية والمسؤولية الذاتية