بطبيعة الحال ، من طبيعة الحياة أن تكون على قيد الحياة. متابعة حتى الآن؟ لذلك يجب أن يكون هذا صحيحًا: لا يمكن أن تكون الحياة لا حياة. مواكبة؟ حسنا. إذن ما هو خوفنا من الموت وفكرة أن الحياة يمكن أن تصبح فجأة غير حياة. نحن نعتبر من المسلمات دون تفكير أن الطبيعة الفطرية للحياة يمكن أن تتحول فجأة إلى نقيضها: اللا حياة. لكن الحياة يمكن أن تكون فقط حياة. هممم.

كل شيء تم إنشاؤه يمكن أن يكون فقط ما هو عليه. لا يمكن أن يكون ما هو ليس كذلك. على الرغم من أنه على السطح قد يبدو مؤقتًا على خلاف ذلك. فقط في الحالة الثنائية التي تسود على كوكب الأرض نعيش مع الأضداد داخلنا. لكن من الواضح أن هذه الحالة محدودة للغاية مقارنة بكل الخليقة.

عندما نبدأ في طريق روحي ، نكتشف أن جميع الأضداد هي وهم - إنها وجوه من نفس الوحدة. نتعلم أنه على المستوى الموحد ، يمكن التوفيق بين جميع التناقضات. فإذا كان هناك وحدانية ، فإنها تنطبق على كل شيء. هذا يعني أنه يمكن التوفيق بين جميع الأضداد ، وأنه فيما يتعلق بالحياة ، لا يمكن أن توجد سوى الحياة. لذلك يجب أن يكون الموت وهمًا. يا للعجب.

هنا على هذا الكوكب الذي نطلق عليه الأرض ، نحن نركز دائمًا على الأشياء التي أمام أعيننا. نحن لا نركز كثيرًا على مستوى الأصل - مصدر كل شيء. الطريقة التي تعمل بها الحياة تشع الحياة للخارج من المصدر. يمكننا أن نفكر في هذه التدفقات على أنها تيارات طاقة أو أشعة حياة. لكن هذه الأشعة ليست سوى رُسُل خارجية تعمل على إخراج الحياة تدريجياً من منبعها.

بهذه الطريقة ، تملأ الحياة والألوهية - وهما شيء واحد - الفراغ تدريجيًا جدًا. الفراغ هو الكون ، إن شئت ، الذي لم يمتلئ بعد من أنفاس الله. بينما يأخذ الله أنفاسًا أعمق وأعمق ، يمتلئ الفراغ غير المملوء بالله ، بالوعي ، بالوعي ، بالنور ، بالحياة الأبدية ، بالحب والصلاح. بمجرد أن تخترق الحياة الفراغ ، لا يمكن أن تكون فارغة مرة أخرى. إن قدر الفراغ أن يمتلئ بالحياة.

إنها على حافة المكان الذي تلتقي فيه الحياة والفراغ تتجمع فيه الطاقة مع الوعي وهذا يصلب في المادة. هنا لدينا مظاهر. لكنها تبعد خطوة واحدة عن الحياة. تنبض بالحياة. إنها متحركة بالحياة. لكنها موجودة على ذلك الحد الخارجي حيث تلتقي الحياة والعدم. لا يمكن للوعي أن يخترق هذا الفراغ بكامل قوته ، لذلك تدخل عملية تدريجية حيث تلتقي أجزاء صغيرة من الوعي بجوهرها الكامل حيث يتم تحريكها مؤقتًا بواسطة شرارة الحياة. يحدث هذا مرارًا وتكرارًا مع عودة الوعي وعودته ، وهي عملية نسميها التطور. هذه هي طبيعة الطريقة التي يجب أن تسير بها الحياة في العودة إلى الكمال.

كل هذا جيد وجيد ، لكنه ميتافيزيقي وفلسفي بشكل رهيب. إذا لم نتمكن من القيام بشيء عملي مع هذا من أجل تنميتنا الشخصية ، فما فائدة ذلك حقًا. في الواقع ، إن استخدام مثل هذه الحقائق كتركيبات عقلية دون أي مواجهة ذاتية أو ارتباط بنمونا هو استخدام الروحانية كمهرب من أنفسنا. وعندما نتجنب التطوير الذاتي الشخصي ، نفشل في أداء مهمة تجسدنا. لذلك دعونا نبدأ العمل ونفعل شيئًا ما مع كل هذا.

في هذا المجال من الوجود ، نخلط بين التجلّي ، الذي تحرّكه الحياة الأبدية ، والحياة الأبدية نفسها. لاحظ أن هذا سيتحول بمرور الوقت كنتيجة ثانوية للقيام بأعمال التنقية. سوف ندرك أن الحياة يمكن أن تسحب نفسها مؤقتًا من المادة التي خلقتها. ثم تتحلل المادة مرة أخرى إلى جوهرها الأصلي. ستعمل الحياة بعد ذلك على تحريك شكل جديد. بهذه الطريقة ، يتقدم التطور كعملية دائمة التغير.

ينشأ خوفنا من الموت من التماثل مع الشيء الخطأ. نعتقد أننا المظهر الذي يحركه المصدر. نحن في الواقع المصدر. شخصيتنا ، تفكيرنا وشعورنا ، وجودنا وتجربتنا ، رغبتنا وقرارنا - كل هذا هو المصدر. اللا حياة لا تستطيع فعل هذه الأشياء. في ارتباكنا ، لدينا خوف من عدم الوجود.

كل ما نحن عليه الآن ، حتى بطرقنا المختلطة المجنونة ، لا يمكن أن يكون. في وجودنا ، يمكننا تشكيل العالم الذي نظهره. يمكننا توسيع وعينا وقدرتنا الإبداعية وإحساسنا بمن نحن حقًا. ومع ذلك ، في مكان ما ، بطريقة ما ، في جزء ما من أنفسنا ، نعتقد أنه عندما نسحب حياتنا من المادة التي أنشأناها ، فإننا سنتوقف عن الوجود.

ليس الأمر كذلك يا رفاق. لن تستمر شخصيتنا المحدودة فحسب ، بل ستستمر إمكاناتنا أيضًا ، والتي تستمر في الازدياد في الوعي الذاتي. في النهاية ، سنكتشف الأمر بشأن استمراريتنا غير المحدودة. ثم ستندمج المادة والمصدر.

عملنا هو التغلب على كل ما يعيق حدوث ذلك. الخوف من الموت هو أحد تلك العراقيل. آخر هو نهجنا تجاه الذات ونحن نسير على طريق التطهير. هنا ، تتعلق المشكلة بارتباكنا حول قبول الذات بكل طرقها الذاتية الدنيا ، والتي لا يبدو أي منها جميلًا للنظر إليه ، ومع ذلك نرى آثارها الضارة على حقيقتها.

نحن نخلط بين قبول الذات ومسامحة الذات وبين تبييض الذات السفلى ، والتغاضي عن طرقها السلبية. لنذهب مرة أخرى. نحن أيضًا نخلط بين الشعور بالذنب المدمر للذات وكراهية الذات والاعتراف بصدق بما هو خطأ فينا ويجب تغييره. إن الارتباك في هذه الازدواجية يثير حقاً ذيلنا.

يعتبر كلا الأسلوبين بمثابة قتل ضجيج حقيقي للقيام بالعمل الشاق المتمثل في النمو والتوسع والتوحد مع الله. الشيء هو ، علينا أن نقبل ونغفر جوانبنا السلبية ، ورؤيتها في سياق مع بقية أنفسنا. لكن هذا لا يعني أننا نتغاضى عنهم. إذا كان هذا يبدو الآن كموضوع مشترك في هذه التعاليم ، فذلك لأنه يستحق التكرار. لأننا نميل إلى التعثر في هذا الجزء مرارًا وتكرارًا.

قبول ومسامحة أنفسنا دون التغاضي عن جوانبنا السلبية يتشابك في خوفنا من الموت - أو الخوف من اللا حياة - بطريقتين متعارضتين على ما يبدو. أولاً ، نميل إلى الاعتقاد ، إما بوعي أو بغير وعي ، أن أحد أسوأ العقوبات هو التهديد بالانقراض. نحن لا نريد أن يتم استنشاقنا. عندما لا نغفر لأنفسنا ، فإن هذا يثير هذا الخوف ، ويجلب هذا التهديد - وخوفنا من الموت - في المقدمة وفي المنتصف.

ثانيًا ، يخلق خوفنا من الموت خوفًا من الحركة ، وهو ما يتعارض تمامًا مع الواقع. لأن الحياة دائما تتحرك. عندما تتوقف الموسيقى ، تتوقف الحركة. ولكن يبدو لنا أن الوقت يسير إلى الأبد ، وهكذا تبدو الحياة حركة مستمرة في اتجاه الاحتضار. التغيير ، إذن ، يبدو أنه الشيء الذي يسرع عملية الموت. إذا كان الأمر كذلك ، فإن عدم القدرة على الحركة يجب أن يوقف الوقت. حق؟

هنا يكمن تفسير رئيسي لسبب مقاومتنا وعدم ثقتنا في التغيير ، وبالتالي النمو. هذا الوهم القائل بأننا نستطيع إيقاف الوقت عن طريق إيقاف الحركة بدائي للغاية لدرجة أنه يقترب من الخرافات. ومع ذلك ، يتمسك كل منا بمفاهيم خاطئة سخيفة مثل هذا في مستويات مدفونة بعمق من التفكير غير الناضج. نحن شبه شرسين في الطريقة التي نتمسك بها ، ونسمح لهم بالتحكم في حياتنا.

عندما يصبح عقلنا الناضج مدركًا لهذا الأمر ، فإننا في البداية غير قادرين حتى على فهم أن مثل هذه الأفكار تدور بداخلنا - وتدير العرض. المأزق الأخير هنا هو أن الركود المتبقي هو الشيء الذي يحكم على موت أشياء الأرض. إنه يشجع إرادة قوة الحياة - ذلك الوعي - على الانسحاب والبدء من جديد.

إن التزامنا بتغيير إمكاناتنا الإلهية وتقديمها هو الذي يقودنا للخروج من الازدواجية. عندما يندمج نقيضان في وحدة واحدة ، عندها يمكننا أن نصبح خيريين مع أنفسنا ، ونواجه أنفسنا السفليين بالرحمة والحب والتسامح. يمكننا القيام بذلك بشكل علني - بدون تبييض أو شرح بقعنا التي لا تزال متسخة. لن نحتاج إلى إلقاء اللوم على الآخرين. ومع ذلك فإننا لن ندفن أنفسنا في كره الذات.

سوف نأتي لنرى ، ليس أن هذا احتمال ، لكنه ضرورة. على المستوى الأحادي ، الأضداد لا تتسامح مع بعضها البعض فقط - إنها بحاجة إلى بعضها البعض. جانب واحد لا يمكن تصوره دون الآخر. لذلك سوف نطمح إلى إخراج الطرفين حتى نتمكن من العيش في توازن.

من خلال تبني الالتزام المطلق للتحرك والتغيير ، نختبر أنفسنا ككائنات يجب أن تستمر. بغض النظر عن مقدار التغيير والنمو ، فإننا في النهاية نبقى على ما نحن عليه. وخلاصة القول ، نحن الله. ونصبح أكثر من هذا عندما نبرز إمكاناتنا.

هذا ليس تجديف. كل ما هو موجود ، يعيش ويتنفس ، هو مظهر من مظاهر الله والحياة. لأن الله هو الحياة وقوة الحياة. الله هو الذي يحيينا ويجعلنا كائنات أبدية. إن تعثرنا مرة أخرى في كره الذات في أنفسنا هو علامة على أننا لم ندرك ذلك تمامًا بعد.

أو قد نتعثر في دفاعاتنا التي نستخدمها لمنعنا من الشعور بألم كرهنا لذاتنا. يحدث هذا لأننا نعتقد سرًا أن كره الذات له ما يبرره ، وهذا يجعل هذا الألم لا يطاق.

نحن نخشى الطريقة التي لا نتسامح بها تجاه أنفسنا ، ونحاول مواجهة هذا بالتدليل الذاتي والانغماس في الذات. بهذه الطريقة ، فإننا ننكر وجود الذات السفلى لدينا. كل هذا تشويه للصفات الموحدة لاحترام الذات وصدقها.

ما هو السبيل للخروج من هذه المتاهة؟ نحن بحاجة إلى توفير مساحة لألوهيتنا. نحن بحاجة إلى أن ندرك أن ذاتنا السفلى ليست سوى خليقة نشأت من خلال مواجهة الحياة مع اللا حياة. عندما قابل تيار الحياة العدم على حافة الفراغ ، تحولت الطاقة إلى مادة. ثم انقسم الوعي إلى مجموعة كاملة من الشظايا. الحقيقة والواقع مرتبكان فقط بسبب المنظور المحدود لتلك الشظايا.

إنه مثل تقطيع الحقيقة وتحطيمها. هذا هو كل ازدواجية: جوانب محدودة فقدت مسار علاقتها ببعضها البعض. لذلك عندما ينظر عقلنا إلى شيئين ويرى أنهما متناقضان ، فإنه يتم الخلط بينهما. الطريقة التي ننظر بها إلى الحياة على أنها منقسمة تخلق المعاناة. لكن يمكن للعقل أن يدرك كل هذا. يمكنه أن يتعامل مع المفاهيم المنقسمة حتى يرى كيف يمكن توحيدها.

القيام بذلك يتطلب بعض الشجاعة والالتزام بمعرفة الحقيقة الإلهية. عندها يمكننا أن نختبر هذا الواقع الموحد العظيم: الحقيقة هي الحب والمحبة هي الحقيقة. إذا لم نشعر بالحب ، فنحن لسنا في الحقيقة بعد.

إذا ألزمنا أنفسنا بمعرفة الحقيقة الإلهية ، فسنختبر الحياة بشكل متزايد على أنها كل شيء ونهاية كل ما هي عليه. ولن نستمر في الخلط بين هذا وبين الجسد - المظهر - الذي يضم الشرارة. وعينا ، وهو كل ما نعرفه عن أنفسنا ، غير مرتبط بجسدنا. ومع ذلك ، فإن جسيمات وعينا ستبقى في كل خلية ، في كل جزيء ، في كل ذرة من المادة التي خلقها وعينا.

لذا فإن أجسامنا هي انعكاسات وتعبيرات عن وعينا. ولكن عندما ينسحب وعينا من هذا الجسد ، فإنه سيستمر دون أن يتأثر ولا يتغير من الطريقة التي نعرفها به الآن. سيبدو الجسد ثم يتفكك. لكنها أيضًا تمر بعملية هائلة حيث تستمر كل خلية في البحث عن خلايا جديدة وإنشاء أشكال جديدة ، مما يفسح المجال لمركبات جديدة.

لذا فإن كل خلية تُركت ورائها تؤوي بداخلها شرارة صغيرة من تلك الحياة. تنتقل تلك الشرارات الصغيرة عبر القنوات التي تتبع قوانين الجاذبية والتنافر. هذه القوانين من المستحيل أن يفهمها الوعي البشري.

وبما أن كل جسيم من المادة يحتوي على جوانب متأصلة من الوعي ، فلا يمكن أن يكون هناك خلايا في الجسد الميت لا تمثل تعبيراً عن الشخصية الكلية التي تنشطه وتنشطه. وهذا ما يحدد الرحلة المستقبلية لهذه الخلايا وهي تتفكك وتعاود الاندماج.

عندما تتحد الخلايا وتشكل مجموعات جديدة ، فإنها تخلق جينات. هذه الجينات داخل البنية البشرية تتغير مع تغير الوعي. إنهم ليسوا متشابهين اليوم كما سيكونون غدًا وبعد بضع سنوات من الآن ، بشرط أن ينمو الشخص ويتحرك.

لذلك قد تتساءل: ما علاقة أي من هذا على وجه الأرض بتعلم مسامحة الذات من جهة ومواجهة الذات من جهة أخرى؟ سؤال رائع. هناك علاقة عميقة لكنها وثيقة الصلة بين كره الذات والخوف من العقاب والخوف من الموت وتفكك بنية الخلية التي تقع في قناة ثم تنجذب إلى شكل جديد.

إنه مثل هذا. إن أفكارنا عبارة عن إبداعات لها هيكل خليوي خاص بها ومادتها الخاصة ، ولكنها ذات كثافة غير مرئية بالنسبة لنا. إذا كنا نعيش في واقع منفصل ، فسنحتاج إلى أن نكره أنفسنا إذا أردنا مواجهة الحقيقة بشأن أنفسنا السفلى. إما ذلك ، أو سنضطر إلى إنكار الحقيقة حول أنفسنا الدنيا حتى لا نكره أنفسنا ونخشى موتنا - غير موجود. هذا يقودنا إلى قناة تستمر في تقطيع أشكال التفكير غير المرئية هذه بنمط دائم التكرار من الارتباك والمعاناة والارتباك والمعاناة.

ولكن ماذا عن اتباع نهج جديد تمامًا تجاه أنفسنا. (حسنًا ، جديد تمامًا ولكنه ليس جديدًا تمامًا.) ماذا لو سمحنا لله الموجود فينا - والذي يمكننا أن نكون اللحظة التي نقرر أننا نريدها - أن يكون في حالة حب الذات والذات - المغفرة بأطيب الطرق الإلهية والصحية. لا أثر للانغماس الذاتي أو إنكار ما هو صحيح في الذات السفلى. فقط الحب والرحمة لكفاحنا الرائع. فقط احترم صدقنا الرائع ، حتى لو كان ما نبحث عنه هو خداعنا.

ماذا لو اخترنا أفكارًا أخرى غير الأنماط الحالية التي نأخذها كأمر مسلم به. إن أفكارنا المعتادة في القبض على السلام هي أسوأ عدو لنا ، ومع ذلك نسمح لها بالبقاء. ماذا لو ابتعدنا قليلاً عنهم وتوقفنا عن إثارة كره الذات وانعدام الثقة واليأس.

مواجهة الذات السفلى تعني أننا نستحق بعض الرحمة هنا - بعض الغفران الذاتي. وماذا عن بعض هذا الحب الذي كنا نصلي من أجله منذ آلاف السنين. كنا نطلب من إله يعيش خارج أنفسنا أن يعطينا هذا: من فضلك كن لطيفًا ورحيمًا ومحبًا لنا. ماذا لو توقفنا عن حجب هذا عن أنفسنا؟

الفصل التالي

العودة إلى البحث عن الذهب المحتويات

قراءة الأصل Pathwork^® محاضرة: # 226 نهج للتسامح مع الذات دون التغاضي عن الذات الدنيا