أنا بخير تمامًا ، لا أشعر بأي شيء

يمكننا تقسيم الأشخاص الذين يشرعون في طريق روحي للنمو والشفاء إلى معسكرين. هناك 1) أولئك الذين يدركون تمامًا أن لديهم مشاعر مؤلمة يفضلون تجنبها. هذه مصحوبة بقصص من الطفولة تخبرنا أين نشأ الألم المتبقي الآن في هذه الحياة. و 2) أولئك الذين لا يتواصلون مع المشاعر المؤلمة والذين يريدون فقط أن يستفيدوا أكثر من الحياة. ليس الأمر أن أولئك الموجودين في المعسكر الثاني ليس لديهم مشاكل. ولا يعني ذلك أنهم لن يعرضوا عملهم أثناء تقدمهم. لكن في الوقت الحالي ، هم أقل وعياً بأن هناك الكثير من النقص في طفولتهم. ومع ذلك ، لديهم حكة للمزيد ولم يتوصلوا بعد إلى كيفية خدشها.

في جميع الحالات ، لدينا أفكار ومشاعر بداخلنا لسنا على دراية كاملة بها بعد. وقد أنشأنا استراتيجيات تجنب مصممة للحفاظ على سلامتنا ومساعدتنا على تلبية احتياجاتنا. المشكلة الوحيدة في هذا أن هذه الاستراتيجيات لا تعمل. لأنها تجعلنا نتجنب الشيء الذي يمكننا الاستفادة منه أكثر من غيره: إلقاء نظرة فاحصة وجيدة على الصعوبات التي نواجهها. وهذا يبقينا في حالة دائمة من عدم الرضا.

واحدة من أكثر الاستراتيجيات العالمية التي يجب معرفتها هي ميلنا إلى تجميد مشاعرنا. يحدث هذا على مستوى نشيط في سن مبكرة جدًا ، مصحوبًا بحبس أنفاسنا. هذه هي الطريقة التي يحاول بها الطفل منع المشاعر المؤلمة التي لا يملك القدرة على التعامل معها. إنها آلية بقاء ، إذا صح التعبير. لكننا نريد أن نكون حذرين بشأن التخلص من الادعاءات القائلة بأن "هذا هو ما أحتاجه للبقاء على قيد الحياة".

التفكير الكلاسيكي لجانب الطفل الداخلي المنفصل الآن ثنائي بطبيعته. أي بالنسبة للطفل ، كل شيء أسود أو أبيض ، جيد أو سيء ، حياة أو موت. صحيح أننا كأطفال لم يكن لدينا الكثير فيما يتعلق بمهارات التأقلم. لكن يمكننا ترويع أنفسنا الداخلية الصغيرة التي لا تزال تؤذي أنفسنا إذا روا لنا حكايات حول حاجتنا إلى دفاعاتنا لإنقاذ أنفسنا. نعم ، اعتقدنا أن هذا كان صحيحًا. لكن في الحقيقة ، المشاعر المؤلمة ليست قاتلة. نحن فقط لا نحبهم.

لذلك يمكننا أن نبدأ في إدراك كيف تستخدم الذات السفلى عجز الطفل الداخلي المجزأ لغرضها الشرير المتمثل في قطع الحياة. في ذلك الوقت ، مع عقول أطفالنا البدائية ، اعتقدنا أن الشعور بالألم يشبه الموت. وفعلنا ما اضطررنا للبقاء على قيد الحياة. الآن ، بعد كل هذه السنوات ، هذه الدفاعات نفسها ثابتة وحازمة في مكانها الصحيح ، لكنها لم تعد تنقذنا. والأصح أنهم لم يعودوا يخدموننا على الإطلاق. بدلا من ذلك ، هم الآن المشكلة. لأنها تجتذب بشكل روتيني الخبرات التي تحك جروحنا القديمة. نتيجة لذلك ، تولد مشاعر مؤلمة إضافية تجعلنا نبتعد عن الآخرين كما لو كنا دفاعًا عن أنفسنا.

في الحقيقة ، الألم الذي نشعر به الآن هو عبارة عن حقيبة مختلطة. إنه يتضمن مشاعر مؤلمة جديدة ، والتي نحن كبالغين لدينا القدرة على الشعور بها والانتقال إلى ما هو أبعد من ذلك. وأيضًا الألم المتبقي القديم والقديم الذي تم تعليقه. هذا الجزء الأخير هو الذي يسبب الكثير من التقلبات في أنظمتنا. إذا لم يتم تجميد الألم المتبقي المتحجر بداخلنا ، فستكون مشاكل الحياة على رادارنا بدلاً من الأعاصير في مجالنا.

هنا يأتي دور العلاقة بين الروح والعقل والجسد. في روحنا ، لدينا خدوش روحية نتجسدها للشفاء. أحد جوانب هذا هو أنه في أذهاننا ، لدينا استنتاجات خاطئة حول الحياة غارقة في وعينا الواعي. يظل هذا التفكير الخاطئ الخفي مشحونًا بدرجة كبيرة ، ولذلك تستخدمه الذات السفلى لتبرير سلوكنا غير الناضج والمتمحور حول الذات وجهودنا اللاحقة لإبقاء أنفسنا منفصلين عن الآخرين.

لكن أجسادنا ليست فقط على طول الطريق. إنها السفن ، أو المركبات ، لهذه الرحلة التي نحن فيها. إنهم يحملون ويحملون هذه الكتل النشطة ، والتي تظهر بطرق مختلفة أجسامنا الدروع نفسها. هناك خمسة هياكل أساسية للشخصية تنتج عن الجرح الذي يحدث في مراحل مختلفة من نمو الطفل. (يرى إراقة النص للمزيد من.)

في جلسات الشفاء لدينا ، سيرشدنا مساعدونا لربط مشاعرنا بالمكان الذي نخزن فيه هذه المشاعر بنشاط وبالتالي نكون حاضرين جسديًا في أجسادنا. أين نؤذي؟ يمكننا أن نتعلم كيفية تحديد مكان توقف أو تجميد الطاقة في مجال الطاقة لدينا. لأنه يظهر على شكل ألم أو توتر في أجسادنا. تتمثل الطريقة لإعادة تنشيط هذه الأماكن العالقة في نشر الوعي - من خلال أنفاسنا - في مناطق الانزعاج ، والسماح لحكمة أجسادنا بالانفتاح والتحدث إلينا. (انظر المزيد في شفاء الجرح: كيفية المساعدة باستخدام التوجيه الروحي.)

عندما نتنفس في طاقة عالقة ، فإننا نجلب قوة حياتنا إلى المناطق الميتة. لقد أنشأنا هذه البقعة الميتة لأننا لم نرغب في الشعور بشعور مؤلم ، وتخمين ماذا: عندما يستيقظ ، علينا أن نشعر به الآن. ستكون هناك دموع. هذه ليست نهاية العالم. على العكس تمامًا ، فهذه هي بداية أن تصبح أكثر حيوية. يطلق الماء الشافي لدموعنا سدًا كان يتوق إلى الحركة.

ولكن قبل أن ندخل في كل هذا ، ما نحن أكثر استعدادًا لملاحظته هو ... لا شيء. لقد خدرنا مشاعرنا منذ فترة طويلة ، وحتى نقوم بعمل تحرير هذه الطاقة المحجوبة وفهم الاستنتاج الخاطئ حول الحياة التي تمسك بها ، قد لا نشعر بأي شيء. نحتاج إلى ربط النقاط التي تظهر أن هذا التعلق في كائناتنا هو ما يظهر على أنه الشعور بأننا عالقون في الحياة. إنه واحد ونفس الشيء.

قطع نفسه بنجاح عن ذواتنا ، وقد فازت "الذات السفلى" باليد ووضع أوراقها. تم عملها. لكن انتظر لحظة ، لأن ذاتنا العليا كانت تطرق وتقرع وتطرق على بابنا الداخلي ، وتقول لنا ، "مرحبًا ، هذا ليس هو. هناك المزيد في الحياة ". وإذا كنا نسير بوعي على طريق روحي ، فقد سمعنا هذا النداء. نريد المزيد.

الشعور بالخدر يختلف تمامًا عن الشعور بالوضوح أو الشعور بالفراغ. في الواقع ، إنه يستنزف الكثير من قوة حياتنا للحفاظ على حالة الخدر المجمدة وغير الطبيعية للغاية. هذا ليس وجهنا الأصلي ، ليس من خلال لقطة بعيدة. أن تكون مخدرًا يعني أن تكون ميتًا وخاملًا ، وهناك خاصية ذاتية دائمة لرغبتنا في عدم القيام بأي شيء. علاوة على ذلك ، نشعر بإحساس غريب بالرضا من القيام بأشياء نعلم أنها ليست جيدة بالنسبة لنا.

هذه هي الحفرة التي وقعنا فيها عندما نشعر بالاكتئاب ونشعر باليأس. قد يبدو للوهلة الأولى أنه سيكون من الجيد أن ندع أنفسنا نغرق في الظلام واليأس ، لكن هذا سجن من صنعنا وقد ذهبنا إليه عمدًا. قد يمنحنا إدراك ذلك بعض الجاذبية التي نحتاجها بشدة لبدء الخروج في طريقنا.

لكن تذكر ، لقد وصلنا إلى هنا على مدار فترة سقوط طويل وبطيء ولن يحدث إخراج أنفسنا بين عشية وضحاها. لا يوزعون أعمدة القفز للقيام بهذا العمل. في الواقع ، كما قد يتخيل المرء الآن ، هناك قانون روحي بخصوص هذا: لا يمكننا تخطي الخطوات. إذا بدا في وقت ما أننا أطلقنا أنفسنا أخيرًا وفوقنا شفاهًا ، يمكن أن يكون هذا فقط لأننا قمنا بالعمل الشاق المتمثل في وضع قدم أمام الأخرى ولم نستسلم.

إن الخدر عقبة كبيرة ويجب أن نتغلب على خمولها. يجب أن نكون مستعدين للتراجع عن ما فعلناه بأنفسنا. إذا كنا نتسكع في ظلام دامس لفترة طويلة ، فقد لا نشعر حتى أن لدينا ما يكفي من موطئ قدم في أرض النور لنعبر الخط مرة أخرى. ولكن تمامًا كما أن السباحة في مستنقع طاقات الذات السفلى هي أمر دائم ذاتيًا ، كذلك فإن الاستفادة من المصدر الأم لقوة الذات الأعلى. يمكن وصف العيش من ذاتنا العليا بأنه يعيش في جهد سهل. نصبح على استعداد لدفع الثمن للحصول على الأشياء الجيدة. وهذا ينقلنا إلى مصدر دائم للحكمة والشجاعة والمحبة التي تغذي فنجاننا باستمرار.

نحتاج إلى الحصول على معلومات جديدة يمكن أن تساعدنا في الخروج من المواقف الجهنمية التي نجد أنفسنا فيها في كثير من الأحيان. لأن موطننا الحقيقي للسماء يقع بالقرب من الزاوية ، وكما تكتشف دوروثي في • ساحر أوز، لقد كانت موجودة بداخلنا طوال الوقت ، في انتظار منا العثور عليها.

في تجربة جيل

في صباح يوم 4 يوليو 1997 ، تلقيت إحدى تلك المكالمات الهاتفية التي لم يرغب أحد في تلقيها على الإطلاق. كان أخي يخبرني أن سارة ، ابنته البالغة من العمر 18 عامًا ، ماتت في حادث سيارة في وقت مبكر من صباح ذلك اليوم. قلبك يتوقف فقط وأنت تعلم أن الأشياء لن تكون كما كانت.

كان رحيلها مأساة ذات أبعاد هائلة ، ولكن كان فيها أيضًا هدية. لقد فتحت لي بطريقة لم أكن من قبل. لكي نكون منصفين ، لم يحدث هذا على الفور. كنت ثماني سنوات رصينة في ذلك الوقت ، لكنني كنت لا أزال مصاصة متجمدة من الطاقة. لقد خرجت من درجة التجمد ولكني لم أتخرج إلى الثلاجة. لذلك مرت عدة أيام قبل أن أشعر بألم وفاتها وأبدأ في البكاء.

إن ألم الحزن هو الذي لديه القدرة على شفاءنا في الأماكن العميقة التي لم نعتقد أبدًا أنه يتعين علينا الذهاب إليها. وبينما لا أحد يرغب في هذه التجربة ، لا يمكنني إلا أن أقول بعد فوات الأوان إنني ممتن على مستوى ما للممر الذي افتتح عندما غادرت سارة.

في صباح جنازتها ، جلست في سكون الفجر ونظرت إلى نهر يتدفق بلطف. مع العلامة التجارية للروحانية تحت حزامي التي يمتصها المرء في اجتماعات AA ، فقد طورت علاقة متواضعة مع الله. لكن جلوسي هناك في ذلك الصباح ، لم أقل لأحد على وجه الخصوص ، "روحها ذهبت إلى الجنة وليس لدي أي فكرة عما يعنيه ذلك. أريد أن أعرف."

هذه الكلمات كان لها صدى من خلالي مثل عمق تهمة الصلاة التي كانت عليها. وبعد شهر واحد فقط تلقيت إرشادًا لقراءة محاضرة Pathwork الأولى التي تسمى قوى الحب ، إيروس والجنس، لأن زواجي كان خاليًا من العمق والحضور مثل طفولتي. ويبدو أن ذلك فتح الباب لعالم جديد تمامًا.

عندما كنت أعمل في طريقي من خلال Twelve Steps في AA ، واجهت تحديًا من خلال التعليمات السطحية للقيام بالخطوة الرابعة التي يأخذ فيها الشخص "جردًا أخلاقيًا مفصلاً وجريئًا" عندما وجدت هذه التعاليم من الدليل ، بدا الأمر وكأنني اكتشفت مكتبة كاملة مليئة بالإرشادات. لا يمكن أن تكفي حياة واحدة للعمل من خلال كل ما يتم تقديمه في هذه المجموعة المعجزة. لكنني بدأت العمل مع مساعد ، وانضممت إلى مجموعة ، وبعد ذلك أصبحت مساعدًا.

كانت سارة نورًا غادر هذا الكوكب مبكرًا جدًا. ثم مرة أخرى ، أحترم تعاليم المرشد التي تقول لنا بأن لا أحد يغادر ما لم يوافق ، على مستوى ما ، على المغادرة. لا أستطيع أن أقول لماذا ماتت عندما ماتت. لكنها أعطتني هدية ضخمة في طريقها للخروج وأنا مدين بامتنان عميق لها. آمل في يوم ما ، في عمر آخر ، أن تسنح لي الفرصة لسداد قيمتها.

في تجربة سكوت

أتذكر جيدًا المرة الأولى التي وقفت فيها أمام مجموعة Pathwork للتعامل مع موقف صعب كنت أواجهه. كان الشكل هو أنك وقفت مع مساعد في وسط دائرة من الأقران الجالسين حولك ، وشعرت بالمشاعر حول الموقف المعني. تنزل عبر طبقات الوعي والمشاعر حتى تجد جوهر الموقف.

لقد شاهدت أشخاصًا آخرين يقومون بذلك دون صعوبة كبيرة. أوه ، كان عملهم مكثفًا في بعض الأحيان ، لكن العملية كانت مباشرة. وقفت ... وتجمدت. لم يساعدني أي قدر من التدريب. اتضح أنني لم أكن جيدًا في الشعور بمشاعري بحرية. لم يكن لدي أي فكرة أنني كنت مخدرًا إلى هذا الحد. من يعرف؟

أدى هذا إلى ظهور معضلة: كيف تتعلم أن تشعر بمشاعرك تمامًا إذا كنت لا تشعر تمامًا؟ حسنًا ، اتضح أنك تستخدم إرادتك الإيجابية بلطف. كانت النصيحة التي أعطيت لي هي أن أذكر نية يومية لأشعر بمشاعري بشكل كامل ، والصلاة وطلب المساعدة. لذا فقد فعلت ذلك بطريقة جريئة تمامًا.

بدأت في إنشاء ما يمكن أن يصبح صلاة يومية وأداة لتحديد النية الإيجابية للتغيير. بدأت بالصلاة يوميًا لأشعر بمشاعري ، ومثل الكثير من الأشياء ، استغرق الأمر بعض الوقت والإرادة الإيجابية المستمرة. بعد أسابيع قليلة افتتح السد وبدأت أبكي من تلقاء نفسي عدة مرات في اليوم. لقد استغرق الأمر بعض الوقت للإفراج عن التراكم الفوري. في النهاية تباطأ التدفق الأولي ، لكن هذا النهر تم دعمه لفترة طويلة ، وظلت المشاعر تنزف في تيار مستمر بطيء لمدة عام.

في وقت لاحق ، ركزت على شعوري حقيقي مشاعر. تعلمت أن هناك طرقًا عديدة نقاطع بها مشاعرنا ، وبالتالي نخدرها. يعد حظرهم تمامًا هو الأكثر تطرفًا ، ولكن يمكننا أيضًا القيام بعمل جيد للتلاعب بهم. لقد وجدت أماكن أضعف فيها مشاعري. على سبيل المثال ، إذا ألغى شخص ما خططه في غضون مهلة قصيرة ، فقد لا أشعر بخيبة الأمل الكاملة.

لقد وجدت أيضًا أماكن أفرط فيها في تضخيم المشاعر. إذا قطعني شخص ما عن حركة المرور ، فقد أشعر بالغضب بدلاً من مجرد إزعاج خفيف. وقد وجدت أماكن استبدل فيها شعورًا واحدًا لأنني لا أريد أن أشعر بآخر. إذا لم تكن الشهوة على ما يرام ، فعندئذ غطيتها بالعار ، ثم لم يعجبني هذا الشعور ، لذلك أخفته بالذنب ، ثم دفنت ذلك تحت الغضب ، وأخيراً سحق الغضب في الخلفية. من الأفضل أن تشعر ببساطة بالشهوة ؛ لقد تعلمت أنه لن يقتلني ولا يعني ذلك أن علي التصرف حيال ذلك.

اتضح أن الشعور بأن مشاعري الحقيقية كانت رحلة طويلة. لقد كانت جزءًا من صلواتي اليومية لمدة ثماني سنوات حتى شعرت أنني حصلت عليها حقًا. هذا لا يعني أنني انتهيت من التعلم - ما زلت أتعلم - ولكن بحلول ذلك الوقت ، كنت قد أكملت تمامًا النية والممارسة في حياتي.

كان تعلم الشعور بمشاعري الحقيقية دون التلاعب بها هو المدخل إلى حالات عميقة من الشعور بالحياة.