في أي عملية تطهير ، هناك "الخروج مع القديم والجديد". عندما نقوم بالعمل الروحي المتمثل في شفاء أرواحنا على أمل أن نجد ذات يوم الوحدانية ، تستيقظ أجزاء جديدة لامعة من شخصيتنا ونطلق الأجزاء القديمة المتربة القديمة. يحدث التوسع والإثارة تتصاعد ، وبالتأكيد ستصل تحديات جديدة مع إطلاق النار. لكننا اكتشفنا الآن أنه حتى المصاعب التي لا مفر منها تساعدنا في دفعنا نحو انسجام أكبر.
هناك خطة رئيسية كبيرة تسمى خطة الخلاص. في هذه الخطة ، من المفترض أن تتغير الأرض بمرور الوقت ، وتتحول في النهاية إلى دار ترحيب من الضوء والوحدة. كومبايا. لكن هذه ليست عملية تحدث على السطح فقط. يجب أن يحدث عن طريق التحول من سكانها. ولا يمكن لوعي الكائنات الحية أن يتحول إلا من خلال العمل الشاق للمواجهة الذاتية والتطهير. يجب أن نجد طريقة للتواصل مع مستوياتنا الداخلية البعيدة من الواقع التي تم تطويقها ونفيها.
نظرًا لأن هذا التحول يحدث على الأرض ، فإن أولئك الذين لن يقوموا بعمل النمو والتنمية سيخلقون مسكنًا جديدًا لأنفسهم. هناك ، الظروف أشبه بما لدينا الآن على الأرض. يمكننا بالفعل أن نرى كيف تتحسن الظروف للأرواح الجريئة التي تبذل جهدًا.
إن اتباع تعاليم هذا المسار الروحي المعين ، في الواقع ، هو إحدى الطرق لإجراء تغييرات فعالة في أقصر فترة زمنية. يمكن لأي شخص أن ينجز في حياة واحدة ما قد يستغرقه متوسط تحمل العديد من التجسيد. ليس من قبيل الصدفة ، يمكن للعديد من الأشخاص الذين يتبعون هذا المسار أن يشهدوا على وجود شعور قوي بأنهم ولدوا من جديد خلال هذه الحياة بالذات.
لمساعدتنا في طريقنا ، دعنا نتعمق أكثر في النظر إلى أعظم فخ غالبًا ما تقع فيه البشرية ، بأدمغتنا الكبيرة جدًا ، وهو: الازدواجية. هذا السجن نابع من خوفنا وألمنا ومعاناتنا. إنه يوقع في شرك العقل الجماعي ، الذي يخلق بعد ذلك ظروفًا تعبر عن انحرافه ثنائي القطب. في رحلتنا التطورية للعثور على الوحدة ، نحتاج إلى اختراق وهم العالم الثنائي. وربما يكون هذا أصعب حبة يمكن كسرها.
بالنسبة لطريقتنا في رؤية الأشياء ، فإننا نعيش في عالم موضوعي ومكان ثابت ؛ كل شيء جاهز. يبدو أن حالة وعينا ليس لها تأثير على ظروفنا المحيطة أو قوانيننا الطبيعية. يبدو أن الخضوع لهذه النسخة من الواقع ، على الرغم من أنها قد تكون خاطئة ، أكثر منطقية. إنه واقعي. إنه عاقل. دعونا فقط نقبل هذا والمضي قدما.
ها هي المشكلة: هذا التقييم صحيح إلى حد ما. نحن بحاجة إلى قبول العالم بالطريقة التي نجده بها والتعامل معه وفقًا لشروطه. لأنه حتى بعد أن نبدأ في الاستيقاظ ، ويبدأ وعينا في تجاوز هذه الحقيقة ، فإن ما تم إنشاؤه بواسطة العقل الجماعي لن يختفي. إذن لدينا الآن قدم واحدة في كل حقيقة. نحن نقبل تماما حالة الازدواجية التي تم إنشاؤها. لكن في نفس الوقت لدينا رؤية جديدة للأشياء التي ترتفع من الضباب.
مع هذا الإدراك الجديد ، نعلم - في أحشائنا ، وليس فقط في رؤوسنا - أنه لا يوجد سوى الخير ، والمعنى فقط ، وليس هناك ما نخشاه. توجد حياة أبدية من السلام والفرح حيث لا يوجد مزيد من الألم. في هذا الفهم للواقع النهائي هو إدراك أننا نخلق ظروف بيئتنا. معرفة أن هذا ليس عبئا؛ إنه يحررنا ويجعلنا نشعر بالأمان.
ولكن من خلال معرفة ذلك أيضًا ، قد يكون من المغري تخطي كل هذا الصراع مع الازدواجية. دعنا ننتقل مباشرة إلى الأشياء الجيدة. يأتي هذا النوع من التفكير من رغبة صبيانية في أن نكون ملك التل ، حتى لو اضطررنا للغش في طريقنا إلى القمة. لكننا نخدع أنفسنا عندما نعتقد أنه يمكننا تجنب أي مرحلة ، خاصة تلك التي تنطوي على معاناة مؤقتة.
لذلك هناك بعض التناقض هنا. إذا تذوقنا طعم الحقيقة المطلقة ولكننا حصلنا عليها عن طريق الغش ، فسنكون في حالة غير واقعية أكثر مما لو لم نتذوقها على الإطلاق واستقرنا على ظروف الوهم الثنائي. ومع ذلك ، فإن الأمر يختلف عندما نقبل تمامًا ظروف الحياة المحدودة لعالم مزدوج ونتعامل معها بأمانة وبناء. مثل أي شخص ناضج ، ستبدأ أذهاننا بشكل عضوي في رؤية إصدارات من واقع أكبر لم تكن مرئية من قبل. لكي يحدث هذا النضج ، سنحتاج إلى القيام ببعض الأعمال الجادة في البحث عن الذات ، بالطريقة التي نتبعها في هذا المسار.
عندما نقوم بهذا العمل الداخلي ونبدأ في إحراز بعض التقدم ، تحدث العديد من التغييرات. تحدث في مواقفنا ونوايانا ، وفي مشاعرنا وآرائنا. في النهاية ، تتغير نظرتنا للعالم بالكامل ونلاحظ تغييرًا في الواقع. لنفترض أننا بدأنا بالشعور بضحية الظروف ، وأن الآخرين يرتكبون بعض الأخطاء الجسيمة. نعتقد أنه لا يمكننا اللجوء إلى تغيير أي شيء ما لم يغير شخص آخر سلوكه أو موقفه تجاهنا. يبدو مألوفا على الإطلاق؟
لذلك في هذه الحالة ، نبدأ بقناعة راسخة ، وكل ما نشهده يدل على قناعتنا. وكلما زاد اقتناعنا بهذا ، زاد عدد الأدلة التي يمكننا جمعها لإظهار دقة قناعاتنا. اذن هناك. ما لا نراه هو أننا محاصرون في دائرة مفرغة تشوه قوانينها الذاتية الدائمة نظرتنا إلى ما يحدث بالفعل. محاصرون هكذا ، عقولنا مثل المعجنات.
المخرج الوحيد هو ، بأكبر قدر ممكن من حسن النية ، أن نفتح عقولنا. يجب أن نتركه قليلاً ، ونفرج مؤقتًا عن قبضتنا الخانقة على قناعاتنا. ثم يمكننا أن نبدأ في رؤية جوانب جديدة لم نتمكن من رؤيتها من قبل. ربما سنتعرف على الطريقة التي ساهمنا بها بنشاط في الدراما ، ونلقي اللوم بذكاء على الشخص الآخر. قد نرى حتى نيتنا المتعمدة لخلق كابوس. رؤية هذا سيغير منظورنا على الفور.
احذر الآن ، هذا لا يعني أننا نضع عبء الذنب على رؤوسنا ونحول الشرير السابق إلى ضحية هذه اللحظة. لكن هناك احتمالات ، إذا حافظنا على هدوئنا ، فسنرى الآن كيف أثرنا بشكل متبادل على بعضنا البعض. ولا يفتح ذلك بعض الآفاق الجديدة. لا أحد يستطيع أن يشم رائحة الوردة لأن كل شخص لديه بعض الجلد في اللعبة - يوجد علاج هنا للجميع.
هذا هو ما يقع تحت سطح أي ازدواجية جيدة مقابل سيئة. إذا نظرنا ، في يوم من الأيام سنجد هذا المستوى غير القابل للتغيير من الواقع الذي يحمل المزيد من الحيوية. لأنه أكثر في الحقيقة.
عندما نتعثر على الازدواجية ، لدينا رؤية نفقية تخلق عدم دقة بسبب حقيقة أننا نترك الأشياء. نظرًا لأن بعض العناصر مفقودة ، فإن الصورة الإجمالية مشوهة. وجهة نظرنا ليست بالضرورة غير صحيحة في حد ذاتها. لكنها خاطئة لأننا نستبعد العناصر الأساسية. دائمًا ، دائمًا ، دائمًا ، تقع على عاتقنا مسؤولية البحث والتلمس وتوسيع حدود رؤيتنا. إذا لم نكن في وئام ، فما زلنا لا نملك كل الحقيقة.
نفس الآلية تنطبق على نطاق نظرتنا للعالم. نحن ننظر حول المكان ومع إدراكنا المحدود وغير المكتمل نقوم بتصفية ما نأخذه. بالنسبة للجزء الأكبر ، نرى ما هو عادي مثل النهار ، ولكن على المستوى السطحي فقط. ولكن عندما نكتشف المزيد من ذواتنا الحقيقية ، فإن نظرتنا لظروفنا الشخصية تتسع. ونبدأ في الحصول على نظرة أوسع لكل الواقع. ثم نجري روابط لم نكن نلمحها من قبل ، لكنها تبدو الآن واضحة بشكل ملحوظ.
لذا عد إلى تلك النظرة التي لا جدال فيها والتي نرى فيها الأضداد بالأبيض والأسود. ألا يبدو أن عدم رؤية الأشياء بهذه الطريقة هو مثال على الوهم؟ في الحقيقة ، على مستوى المظهر ، الازدواجية هي حقيقة. يبدو أن الحياة تموت ، والأشرار يتربص في زاوية كل مخبأ جيد. هناك نور وظلام ، وليل ونهار ، في مرض وصحة.
هناك أيضًا ألم وتوتر نأمل جميعًا تحته في العثور على قطعة من الضوء. سواء كنا نعرف ذلك أم لا ، فإن أعظم شوق لدينا هو العثور على المستوى الأعمق من الحقيقة - وهذه هي البطانة الفضية. إن الوعي بهذا المستوى الآخر من الوعي يملأ قلوبنا بالفرح ، مع العلم أن لدينا القدرة على الاستيقاظ على هذا الواقع. وفي مرحلة ما من رحلتنا التطورية ، نعيش هناك بدوام كامل. هذا ليس فندق كاليفورنيا ، بعد كل شيء.
حسنًا ، بضع كلمات أخرى حول كيفية العثور على هذا المستوى الآخر من الإدراك. أولاً ، لا يمكننا الوصول إلى هناك بإرادتنا الخارجية وحدها. لن نجده في كتاب أو فصل فلسفة. لا يوجد تمرين أو طريقة أو نظام محدد يمكننا استخدامه لنقل أنفسنا هناك. يتطلب الأمر عملية تطهير شخصية مكثفة ليحدث هذا التغيير في الوعي. ويبدأ ذلك دائمًا بالنظر إلى أكثر الحوادث العادية في حياتنا اليومية. في ردود أفعالنا على صراعاتنا اليومية ، سنجد عملنا.
تعبر الأمور اليومية العملية عن مواقفنا الروحية الدقيقة. إن تخطي اعتقادهم بأنهم غير ذي صلة هو خلق مزيد من الانفصال - ازدواجية حياتنا العملية مقابل الروحانية. يؤدي هذا بسهولة إلى روحانية وهمية لا تستند إلى الآن. لهذا السبب يجد الناس هذا المسار عمليًا تمامًا. إنه لا يتوافق فقط مع حياتنا اليومية ، ولكنه يتداخل مع كل اكتشاف وتعبير ، بما في ذلك مواقفنا التي تبدو معادية للروحانية.
دعنا نتخلى عن المزيد ونصبح أكثر تحديدًا حول الوصول إلى مستوى الوعي المنفصل عن الثنائية. بالنسبة للمبتدئين ، علينا أن ندرك أن الألم والخوف مثل البيض على أرز الازدواجية. إنهم متأصلون جدًا في واقعنا ، ولا نعرف أي شيء آخر. نحن نأخذهم كأمر مسلم به ، ولا نغضب من مظهرهم. إنه مثل طفل لا يكاد يشعر بظروفه المؤلمة لأنه لم يعرف أي شيء آخر. لكن إذا أردنا تغيير ظروفنا ، يجب أن نشعر أنها غير مرغوب فيها لدرجة أننا على استعداد لبذل الجهد. علاوة على ذلك ، يجب أن يكون لدينا فكرة أن هناك احتمالات أخرى.
معظمنا لا يعرف أن الازدواجية مؤلمة. أو إذا كنا على دراية بهذه الحقيقة ، فقد لا ندرك مدى الألم. علاوة على ذلك ، لا ندرك غالبًا أن هناك طريقة أخرى لمشاهدة العالم والعيش فيه. وأن هذا التصور الآخر يزيل آلام الازدواجية.
عندما نظل مقيدين في الازدواجية ، نخشى ما هو غير مرغوب فيه ونبتعد عنه. نحن نأمل أساسًا في الهبوط في حضن المرغوب فيه. لكن التوتر ينتج عنه قلق مؤلم. سنحتاج إلى إحراز بعض التقدم الأولي في أعمال التطهير قبل أن نتمكن حتى من إدراك ذلك.
ما يحدث هو أن عقولنا تركز على الهروب من الألم والخوف من الحالة الثنائية. يجاهد للابتعاد عن بديل غير مرغوب فيه. لذلك من المنطقي أن ما نحتاج إلى التخلي عنه هو الإجهاد. لكن في الحقيقة ، من لا يتمنى السعادة مقابل المعاناة؟ من منا لا يريد الحياة على الموت؟ من منا لا يدفع باتجاه الصحة بدلاً من المرض؟ بالكاد سنكون بشرًا إذا لم تكن لدينا رغبة في السعادة والحياة والصحة.
لحسن الحظ ، هناك حالة يمكننا فيها الاقتراب من غير المرغوب فيه بنفس الروح تقريبًا مثل ما هو مرغوب فيه. ثم يمكن أن يهدأ الإجهاد. تبدو غريبة ، أليس كذلك؟ لكن دعونا نولي اهتمامًا وثيقًا للمنتجات الثانوية - أفكارنا ومواقفنا ومشاعرنا - عندما نختبر أيًا من هذه الحالات. إذا حدث المرغوب فيه ، فمن المحتمل أن نشعر بالإيمان بالرب ؛ نختبر حقيقة حقيقته ونستطيع أن نتواصل مع المسيح في الداخل. نحن نبتهج بمعرفة أن "الله في سمائه وله كل الحق في العالم".
بالنسبة لأولئك منا الذين اختبروا من حين لآخر الواقع الروحي فيما وراء الواقع الأرضي الثنائي ، قد نعرف أنه من الصعب للغاية التمسك بنفس الإيمان - نفس المعرفة - عندما يحدث شيء غير مرغوب فيه. إن مشاعرنا مثل إبر على بوصلة ، تتقافز مع تبديل القطبين. يمكننا البدء في مراقبة مزاجنا من هذا المنظور. متى تظهر شكوكنا؟ ما الذي يثيرهم؟ هل هم غير مرتبطين بطريقة ما بما إذا كان لدينا شيء نريده أم لا؟
الشخص الذي هو صلب في المسيح لا يرتد مثل هذا. عندما نكون مسيحيين ، فإن كل ما يحدث في الخارج لا يخرجنا من مركز واقعنا الداخلي. سيكون لدينا أيضًا رد فعل مختلف بشكل ملحوظ تجاه الألم عن غيره ، مدركين الطريقة التي يمكن أن تصبح بها المتعة والألم. بهذه الطريقة نتجاوز الازدواجية.
من المعروف أن كل من الديانات الشرقية والمتصوفة الغربيين يعززون نوعًا من الانفصال عن اللذة أو الألم. إنهم يتجنبون الإنجاز الدنيوي ، معتبرين أنه نقيض أن يصبحوا مستنيرين روحياً. هناك من يعتنق الزهد ويتعمد فرض المعاناة في سعيه للانفصال عن اللذة والألم.
قد يكون لهذه المقاربات بعض القيمة ، إلى حد ما ، لكنها لا تتعمد إنكار أي شيء - حتى شيء مرغوب فيه - بشكل أساسي يقودنا إلى العودة إلى أن نكون في منتصف الازدواجية ، ولا نأتي إليها إلا من الطرف الآخر؟ لذا فإن إنكار ما هو غير مرغوب فيه هو مجرد مرمى حجر من عدم السماح لأنفسنا بالاستمتاع بما هو مرغوب فيه.
هناك تناقض آخر يذهل الكثير منا ، خاصة أولئك الذين يطمحون للوصول إلى ارتفاعات روحية أكبر. يخبرنا المعلمون الروحيون والرائون أن مشيئة الله هي أن نكون سعداء. يريدنا الله أن نكون كاملين وأن نكون معافين وننجح في الحياة. فكيف إذن ندير ظهورنا لهذه الحياة التي وهبنا الله إياها؟ هل يبدو من الصواب أننا يجب أن نتغلب على العالم المادي ، وننكر أن هذا المخلوق يريحنا ، وذلك ببساطة لأننا نعلم أن هناك حالة ذهنية أعمق وأكثر ديمومة ، حيث لا يتعين علينا تحمل الانقسامات والانقطاعات في الوعي بأن هذه الثنائية يستلزم العالم؟
على السطح ، على الأقل في هذا المستوى من الواقع ، تبدو هذه الأسئلة محفوفة بالصراع. لكن إذا نظرنا بشكل أعمق قليلاً ، فسنرى أنه لا يوجد تناقض على الإطلاق. إنه لأمر جيد تمامًا أن نستمتع بالإنجازات المقدمة في هذا العالم ، والتي هي تعبيرات عن الحالات الإلهية الداخلية ، بينما نتخلص من شد الحبل المتوتر بعيدًا عن حالة ونحو أخرى.
سنكون قادرين على التخلي عندما نعلم في قلوبنا أن هناك إلهًا أبديًا يريد في النهاية تحقيق أقصى درجات السعادة والرفاهية من جميع النواحي. لذلك بمجرد أن نتوقف عن الإجهاد ، يمكننا الحصول على لمحة عن هذا الواقع الآخر. لكن يجب علينا أيضًا أن نعمل على هذا من الطرف الآخر: سنكون قادرين على التخلي عن الإجهاد بمجرد أن نلاحظ هذه الحالة الأخرى.
يكاد يكون من المستحيل الخروج من البوابات والشعور بنفس الطريقة تجاه اثنين من الأضداد ؛ لا توجد طريقة يمكننا من خلالها إجبار أنفسنا على الرد بنفس الطريقة مع المتعة كما نفعل مع الألم. من الغريزي بالنسبة لنا أن نجتهد في اتجاه اللذة ونبتعد عن الألم. لكن في حالة توترنا ، نشعر أيضًا بالخوف وإنكار اللذة ، وهو ليس أكثر من الجانب الآخر لخوفنا وإنكارنا للألم. طالما أننا نعيش مع الإجهاد ، فإن التوتر الداخلي المصاحب سيمنعنا من تحقيق الحالة الموحدة النهائية التي لا يوجد فيها موت ولا ألم. لذا سجلني - ولكن كيف نبدأ؟
أولاً ، نحتاج إلى إبطاء الأمور والبدء في ملاحظة ردود أفعالنا تجاه كلا جانبي المعادلة: اللذة والألم ، والحياة والموت. الآن ، ردود أفعالنا هي طبيعة ثانية ، لا يمكننا رؤية الغابة للأشجار. نحتاج إلى التراجع والبدء في رؤية ما تجاهلناه بشكل عام حتى الآن.
يمكننا أن نغلي معظم مشاعرنا واتجاهاتنا في مجموعتين: الخوف والرغبة. في دلو الخوف ، حيث نبتعد عن الألم والموت ، سيكون هناك قدر من الغضب والاستياء والمرارة. هذه المشاعر ، التي لا توجه إلى أي شخص على وجه الخصوص أو حتى إلى الله ، تشكل حالة ذهنية منتشرة ولكنها خاصة تمامًا.
نحن نمتص مشاعر المرارة والغضب هذه تمامًا في أنظمتنا لدرجة أنها تصبح الألم الذي نريد الابتعاد عنه. ما بدأ كعيب كان من الممكن حله بسهولة نسبية ، أصبح راسخًا وتفاقم. الآن ، ليس فقط مشاعر الغضب هي التي تؤلم ، ولكن أيضًا إجهادنا لقمعها. وبما أننا طردناهم من وعينا ، فإنهم الآن موجودون تحت الأرض حيث يذهبون ليلحقوا أضرارهم دون أن نقاومهم. يجب أن نسلط الضوء على كل هذا.
بطريقة ما ، يصعب التعامل مع هذا الغضب المتفشي أكثر مما لو كان موجهًا إلى شيء أو شخص معين. في حين أن هذا الأخير قد يتعارض مع ذوق معاييرنا الأخلاقية ويتعارض مع الصورة المعبأة جيدًا عن أنفسنا التي نقدمها للعالم - تسمى صورتنا الذاتية المثالية - على الأقل تبدو أكثر عقلانية ومنطقية من جنوننا المعمم. -غضب العالم.
يتفق معظم الناس على أنه من الجنون أن نعارض أسلوب الحياة. كيف يعقل الاستياء من حقيقة الموت؟ ما معنى أن تكون غاضبًا من ذلك؟ كيف نشعر بالضيق لأننا ، مثل أي شخص آخر ، نمرض أحيانًا أو نعاني من الألم؟ ومع ذلك ، حتى نتوصل إلى إدراك أن هناك حالة موحدة ، غير مميتة ، غير مؤلمة ، سنختبر جميعًا هذا الغضب تجاه الحياة وكل الخليقة.
إذا تمكنا من التعبير عن هذا الشعور ، فسنقول: "كيف يمكن أن يكون الله قاسياً لدرجة أن يفعل هذا بنا ، ويفرض علينا هذه النهاية الحتمية التي لا يمكننا فهمها ، وقد تكون هذه هي الإبادة الكاملة لكياننا؟ أشعر بتهديد شديد من هذا! "
أولئك منا الذين يعتنقون الإلحاد يزعمون أننا قبلنا هذه الفكرة القائلة بأنه عندما نموت ، لن نكون موجودين بعد الآن. ولكن في هذا "القبول" بالذات يكمن أصل الغضب. الإلحاد بحد ذاته هو إعلان عن مرارة شديدة ضد خلق تعسفي لا معنى له ولا ملاذ لنا فيه. لسوء الحظ ، نصبح غير حساسين تمامًا لإدراك مستوى أعمق ومختلف للواقع عندما نتبنى حركة الإلحاد الفاصلة.
لا يوجد قبول معقول وحقيقي لنهاية وجودنا. مثل هذا القبول الزائف يعبر إما عن اليأس من آلام الحياة ، أو أنه استسلام مرير وغاضب. لكن أليس من المثير للاهتمام أن نقبل الحياة الأبدية لنفس السبب المتطابق: الخوف. المخرج من هذه المتاهة هو من خلال المرور عبر نفق خوفنا ، بما في ذلك غضبنا ومرارةنا وغضبنا من الحياة - التي كانت حتى الآن تتجول في اللاوعي - لوضعنا في هذا الموقف الرديء المتمثل في أن نكون عاجزين في مواجهة من الموت والألم.
بمجرد أن نظهر هذه المشاعر ونستوعب مدى كونها غير منطقية وطفولية ، يمكننا تكوين روابط جديدة. "أوه ، هذه هي الطريقة التي وجهت بها هذه المشاعر غير المعلنة إلى حياتي ؛ هذه هي الطريقة التي كنت أعبر بها عن غضبي العميق ". لا يؤدي صرف مشاعرنا أبدًا إلى الحقيقة أو الوضوح أو الوحدة أو الانسجام. الانحراف هو رحلة متهالكة تأخذنا بعيدًا عن الإنجاز الذي تتوق إليه روحنا ، وهو أن يكون لدينا معرفة عميقة بحالة الوحدة عندما نجد الوحدة.
عندما لا نكون على دراية بمشاعر الغضب ضد الآلة ، تصبح المشاعر نفسها غير عقلانية. وهذا يجعل الأمر أكثر صعوبة في إلقاء نظرة فاحصة عليهم - أو هكذا يبدو على ما يبدو - بحيث يصبحون أكثر انحرافًا. بمرور الوقت ، أصبحنا عالقين في شبكة من الازدواجية ، بكل آلامها وتوتراتها. هذا يجعلنا قلقين لذلك ننكر الفوضى المخيفة بأكملها ، لكن إنكار الخوف يخلق المزيد من الخوف. يؤدي إنكار رغباتنا أيضًا إلى القلق وليس السلام. قرف.
الطريقة الوحيدة لتنقية هذه المشاعر هي التحلي بالشجاعة للتغلب عليها. ثم يخرجون كالذهب في يدي الكيميائي. لذلك يمكننا استخدام كل من مخاوفنا ورغباتنا للخير ، لدفعنا في اتجاه إيجاد شوقنا. وفي قلب شوقنا ، سنجد نواة من المعرفة الحقيقية بالطبيعة الحقيقية للواقع وإمكانية تحقيقه.
بينما نحول مشاعرنا غير العقلانية بالطريقة ، في البداية ، من خطوتين إلى الأمام ، ثلاث خطوات إلى الوراء ، سنصل إلى حالة الرغبة في الحياة ، ليس لأننا نخشى الموت ، ولكن لأننا نعلم أن هناك لا موت - أن الحياة خارج الجسد أفضل. هذه ليست معرفة كتاب ، بل معرفة داخلية عميقة.
ليس الأمر نفسه هو التمسك بالحياة لأننا نخشى فناء كل ما نحن عليه وأصبحنا ، وتأكيد الحياة لأننا نعتز بمهمتنا هنا على الأرض. بالتأكيد ، يمكن أن يكون هناك ابتهاج كبير حول شعور إضفاء الروحانية على المادة ، مما يؤدي إلى جلب شرائح صغيرة من الجنة الأبدية إلى هذا الملاذ ذي الوجهين لوقت قصير.
عندما ننظر إلى الألم من زاوية كونه مؤقتًا ، يمكننا فضح شكوكنا في أن الألم هو الحقيقة المطلقة. لأنه إذا كان الأمر كذلك ، لكان من حقنا أن نكون مجنونين. يجعلنا نشعر بالمرارة عندما نعتقد أن الألم يأتي فقط لأبناء الحياة ، مما يزيد من غضبنا حتى يتحول هذا الألم في النهاية إلى الدواء الذي من المفترض أن يكون.
ثم يمكننا أن ننظر إلى الألم باعتباره اختبارًا حقيقيًا للمشاعر الأخرى ، مما يساعدنا على اكتشافها وجعلها واعية. ولكن إذا وضعنا دروعنا ضد الألم ، يحدث شد يمنع جروحنا من الشفاء. للشفاء ، علينا أن نريح نظامنا بالكامل ، بما في ذلك المستويات الأعمق من المستوى المادي فقط. ثم يمكننا التواصل مع تيارات الألوهية الدائمة التي تخترق كل هذا.
إذا دافعنا عن نزلات البرد الناتجة عن الشعور بالألم ، وشق طريقنا من خلال المعاناة والموت الوشيك ، فسنبقى عالقين في حالة توتر. سنغضب على المشاعر المريرة تجاه كل ما هو مجنون لمقاومته ومعارضته ، ولن نشفى أبدًا.
ومع ذلك ، قد يبدو من المستحيل تحقيق حالة عميقة من الاسترخاء في أجسادنا وأدمغتنا ومشاعرنا. في مثل هذه الحالة ، لن نتجاهل الملذات الأرضية للجسد ، لكننا أيضًا لن نخشى غيابها. لن نتسرع في الألم أو الموت ، لكننا سنكون في سلام. سيكون لدينا المزيد والمزيد من اللمحات المنتظمة للواقع الأكبر ، لأننا سنراقب عن كثب ردود أفعالنا تجاه كل من المخاوف والرغبات.
حتى عندما نتوقف عن كفاحنا ، سنعلم أن هناك النوع الصحيح من الكفاح في متناول اليد. عندما لا نخاف ولم نعد نصل بقلق ، سنعلم أن كل ما نرغب فيه متاح هنا ، الآن ، في متناول أيدينا. ما نهرب منه هو وهم ، على الرغم من أننا نشعر بالألم المؤقت منه. عندما نتحرك نحو الألم ، نكشف عن ذاتنا الحقيقية.
عندما نلقي نظرة أكثر صدقًا على أنفسنا ، سنكون ثابتًا ونعرف الله في كل ما هو موجود - في أفضل الأوقات وفي أسوأ الأوقات ، في ما نريده وما لا نريده. سنبقى منفصلين عن فكرة أن شظايانا المشوهة هي كل ما نحن عليه. عندئذٍ ستدخل حالة ذهنية جديدة كاملة - الحالة الذهنية الموحدة - تلقائيًا وتدريجيًا. سنجد الوحدة. يا لها من حالة مبهرة لتكون فيها. جوهرة حقيقية.
العودة إلى الأحجار الكريمة المحتويات
الكتاب التالي: العظام
قراءة الأصل Pathwork® المحاضرة: # 253 واصل كفاحك وأوقف كل كفاح
