ليس من السهل الحديث عن السبب والنتيجة على هذا المستوى ثلاثي الأبعاد. لكن دعنا نحاول. يمكننا أن نبدأ بالقول أنه في أدنى مستوى من التطور - على مقياس الوعي - لا يوجد سبب ونتيجة. أو على الأقل لا يبدو أن هناك أي شيء. بينما نرفع مستوى وعينا ، يمكننا رؤية آفاق جديدة. من منظورنا الجديد ، يمكننا أن نرى كيف ترتبط التأثيرات بأسباب لم نكن نعلم بوجودها من قبل. عندما نتسلق التل ونصل إلى النقطة التي يصبح فيها الوعي غارقًا في الله تمامًا ، فإن السبب والنتيجة لن يكونا موجودين بعد الآن.

هنا نرى ، مرة أخرى ، أن أدنى أشكال الوعي لديها شيء مشترك مع أعلى الأشكال. لكن هناك فرقًا هائلاً في ما يحملونه ، من حيث المواقف والمشاعر والأفكار الكامنة. يمكننا أن نفهم بسهولة أن الوعي البدائي يرى العالم على أنه سلسلة غير مترابطة من الأحداث التي لا علاقة لها بالسبب والنتيجة. قد يكون من الصعب علينا أن نفهم كيف أنه لا يوجد على الإطلاق في أعلى العوالم. ويكاد يكون من المستحيل نقل هذه الحقيقة باستخدام الكلمات البشرية.

هنا على الأرض ، كل فعل له نتائجه. ليس من الصعب إدراك ذلك. ليس من السهل تمامًا رؤية نفس العلاقة بين أفكارنا أو مواقفنا الداخلية الدقيقة والظروف العامة لحياتنا. ولكن كلما أصبحنا أكثر تطورًا ، كلما تمكنا من إدراك السبب والنتيجة على هذه المستويات الأقل وضوحًا من الوعي. في هذا المسار الروحي ، تصبح هذه التصورات تدريجياً أكثر حدة ، وفي الواقع يتم التأكيد بشدة على هذا.

إذا ارتكبنا فعلًا صريحًا - لنقل إننا نقتل شخصًا آخر - فستكون العواقب واضحة. لكننا نقتل أيضًا شخصًا آخر عندما نؤذيهم. نقوم بذلك من خلال الاتهامات المشكوك فيها ، والعمى ، والعناد ، أو سوء النية ؛ عندما نرفض منح شخص آخر فائدة الشك ؛ عندما لا نحاول استخدام التواصل الصادق أو الانفتاح لخلق واقع مختلف. هذا "القتل" السري له عواقب وخيمة مثل القتل الجسدي.

في البداية ، قد يكون من الصعب علينا إدراك آثار هذا النوع من العمل. لكن بينما نرفع وعينا ، سنبدأ في رؤية وجود علاقة محددة بين السبب والنتيجة. هذا موجود حتى لو لم يكن السبب فعلًا صريحًا ولكنه فكرة خفية تجاهلناها سابقًا.

في حالة وعينا الحالية ، والعيش في هذا العالم ثلاثي الأبعاد ، غالبًا ما نجد أنفسنا في منتصف الطريق من نواحٍ عديدة. عالمنا ليس سيئًا بالكامل ، لكنه ليس جيدًا أيضًا. شخصياتنا أيضًا ليست كلها سيئة ، ولكنها أيضًا ليست كلها جيدة. نحن لا نعيش في الجنة ، لكننا أيضًا لا نعيش في الجحيم. تمثل حياتنا كلا الطرفين.

لا يعتقد الكثير منا أن هناك عوالم أخرى - عوالم أخرى - ولذا نشك أيضًا في وجود حالات وعي أخرى. ولكن بحكم حقيقة أننا في منتصف الطريق ، فإن هذا مؤشر واضح على أن مجالنا لا يمكن أن يكون الحقيقة الوحيدة الموجودة. إذا كان هناك بعض الخير فينا وفي عالمنا ، فلا بد من وجود درجات أكبر من الخير. لذلك من المنطقي أن تكون الطائرة موجودة كلها خير. نفس الشيء ، بالطبع ، ينطبق على السيئ. إذا كان هناك القليل من السوء فينا وفي عالمنا ، فيجب أن توجد مجالات الوعي حيث يوجد المزيد من السوء ، وفي النهاية ، حيث يكون كل شيء سيئًا.

نحن أيضًا في منتصف الطريق حول السبب والنتيجة ، أو الأصح أكثر ، في إدراكنا للسبب والنتيجة. ما يتغير ونحن نطور هو ليس موضوع تصورنا. ما يتغير ونحن ننمو هو رؤيتنا.

لا يمكن عكس الفعل. مهما كانت العواقب اللحظية ، فهي لا رجوع فيها. لاحقًا ، قد نتمكن من تعديل الفعل ، ربما برؤية أنه كان خطأ ومحاولة تصحيحه. قد نرى التيار الداخلي الذي قادنا للقيام بهذا الفعل. وقد نستخدم هذا كمواد لرفع وعينا وتوسيع إدراكنا ورؤيتنا. بالعمل بهذه الطريقة ، قد نتمكن من تحييد آثار الفعل السلبي. لكن في لحظة حدوث ذلك ، لا يمكن التراجع عن الفعل ولا يمكن إبطال العواقب.

إذا كانت هناك عواقب في تلك اللحظة ناتجة عن الفعل ، فقد نتمكن من القضاء عليها في الوقت المناسب ، بعد مرور بعض الوقت. لذلك يمكننا أن نبدأ تدريجيًا في رؤية العلاقة - العلاقة - بين السبب والنتيجة والوقت.

إن تطورنا يخلق واقعًا يتوافق معه. يحتوي واقعنا الحالي على ثلاثة أبعاد: الوقت والحركة والمكان. ما نختبره أيضًا هو درجة معينة من السبب والنتيجة. إذا لم نتمكن من رؤية كيف تؤدي أفعالنا إلى عواقب محددة ، فلن نتمكن من استخدامها كأدوات لا غنى عنها يمكن أن تساعدنا في تطوير روحنا.

على سبيل المثال ، إذا كنا لا نعتقد أن الفكر السلبي يؤدي إلى نتائج محددة وملموسة ، فلماذا يكون لدينا الدافع لتصحيح أفكارنا؟ ولكن إذا لاحظنا ، بمرور الوقت ، وجود تأثير ، فيمكننا المضي قدمًا في تصحيح الفكرة بحيث ، مرة أخرى ، في الوقت المحدد يمكننا القضاء على الآثار. لا يختلف الأمر مع أفكارنا وأفعالنا ومواقفنا الإيجابية والصادقة والمؤكدة للحياة. لديهم جميعًا تأثيرات مقابلة مرغوبة.

إذا بقينا غير مدركين للرابط بين السبب والنتيجة في جميع مجالات حياتنا ، معتقدين أن التأثيرات عشوائية ومصادفات فقط ، فلن نعمل على تحسين الأسباب التي نخلقها. لن نكون قادرين على إدراك أن القوة العليا في الكون هي الخير والحب. وبالتالي فإن حقيقة هذا لن تكون قادرة على دعمنا وتقويتنا.

لنفترض الآن أننا مضطرون من قبل قوىنا الداخلية إلى القيام بشيء هدام باندفاع. قد يتسبب ذلك في ألم فوري وندم. نتوق لنكون في حالة حيث يمكننا التراجع عن هذا الفعل. نريد أن نعيش كما لو أن ذلك لم يحدث أبدًا. ومع ذلك ، نعلم أنه في هذا العالم الذي نعيش فيه ، هذا مستحيل.

كيف يمكن إذن عدم وجود سبب ونتيجة في العوالم العليا؟ ربما يمكننا أن نشعر ، في أعماق أنفسنا ، بإمكانية وجود مستوى آخر "تحت" هذا المستوى الحالي من السبب والنتيجة. هناك ، لم نتأثر تمامًا بكل من السبب الذي بدأناه والتأثير الذي أحدثناه. ما هو هذا الجزء الذي لم يتأثر؟ هذه هي ذاتنا العليا ، الجزء الإلهي من أنفسنا الذي لا يشارك في أي من أفكارنا السلبية. كما أنه ليس جزءًا من أفعالنا ومواقفنا المدمرة.

لكن طبقات شخصيتنا التي لا تزال غارقة في التصورات الخاطئة - والتي تحمل بالتالي مواقف غير صادقة وغير محببة وتقوم بأفعال مدمرة - يجب أن تعمل بنفسها للخروج من هذا المستنقع. وهذا يمكن أن يحدث فقط in الوقت . لذا فإن الوقت والسبب والنتيجة هي مظاهر مختلفة لنفس الواقع ، وهي مرتبطة ببعضها البعض بشكل جوهري. لا يمكن تفكيك الاثنين.

إجراء الاتصال

ربما بدأنا نرى أن هذا العالم ثلاثي الأبعاد - مع أسبابه وتأثيره ، مع ازدواجيته ، مع محدودية الوقت والمكان والحركة - يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالتشوهات والشوائب والقيود في إدراكنا ورؤيتنا . إن تصورنا ثلاثي الأبعاد هو ، في حد ذاته ، نظرة غير صادقة للعالم. يمكننا أن نضيف إلى هذه المعادلة غير الصادقة حدود الزمان والمكان والحركة ، جنبًا إلى جنب مع الصراع الذي يأتي مع الازدواجية ، إلى جانب قانون السبب والنتيجة.

لكن عندما نضيف كل هذا معًا بالطريقة الصحيحة ، فإننا نمتلك الأدوات التي تحتاجها روحنا لتجاوز عالم الوعي بأكمله. الآن نبدأ في رؤية أن الإدراك هو سبب بعض الأفعال التي تؤدي حتما إلى تأثيرات معينة. لكن هذه التأثيرات يمكن أن تكون نفس الطب الذي نحتاجه للتغلب على تصوراتنا المشوهة ... التي تخلق الأسباب ... والتي بدورها تخلق التأثيرات.

هناك حالات وعي — أعلى حالات — حيث يتم فقط تحريك الأسباب الأعلى والأفضل والأكثر جمالًا والأكثر إبداعًا. هنا ، في هذه الحالة المستنيرة من الوعي ، يتم تمييز السبب والنتيجة فورًا - في وقت واحد تقريبًا -. في مثل هذا المجال ، لا توجد فجوة زمنية بين السبب والنتيجة. إذن السبب is التأثير. الفكر is الفعل.

حتى أكثر المواقف سرية ودقة تخلق عواقب فورية. لا توجد مسافة بين التأثير وسببه. عندما يصبح الكل واحدًا ، على هذا المستوى من الوجود ، يصبح السبب والنتيجة حقًا واحدًا.

هذا هو السبب في أنه خلال لحظات معينة من النعمة ، يمكننا أن نشعر بالمملكة في أعماقنا والتي بغض النظر عما يحدث ، فإننا نبقى على حالها. مهما كان الأمر ، نحن أنقياء بشكل غير قابل للتغيير. مهما كان الأمر ، نحن إلهيون. نحن جيدون في جوهرنا. لجوهرنا is جوهر كل شيء. إنه الله.

من ناحية أخرى ، توجد حالة بدائية من الوعي حيث يبدو حتى الفعل الأكثر وضوحًا منعزلاً ، بدون عواقب أو صلة ، بدون سبب أو نتيجة. عندما يقتل شخص بدائي شخصًا ما ، فقد يعتقد حقًا أن أفعاله لن تكون لها عواقب أخرى ، سواء بالنسبة للضحية أو على أنفسهم. لذلك لن يخطر ببال هذا الشخص أن يبحث عن السبب بداخله. لن يحاولوا معرفة سبب رغبتهم في ارتكاب الفعل. على هذا النحو ، فإن الفعل لا يصبح أبدًا الدواء الذي يمكنه ، في الوقت المناسب ، علاج مرض الشر.

الاستسلام التام لله

الاستسلام لله هو حركة فطرية في نفوسنا. هذا هو مصيرنا النهائي. إذا لم نفعل ذلك ، فلن نتمكن من إنجاز مهمتنا ولا يمكننا الوفاء بأنفسنا. السؤال هو: هل حقا علينا الاستسلام لله؟ نحن جميعًا نتصارع مع هذا السؤال المركزي. ومع ذلك ، فإن مقاومتنا لاتباع نداء روحنا هذا هو الشيء نفسه الذي يسبب كل انزعاجنا: ألمنا ، ومعاناتنا ، وقلقنا ، وسخطنا.

فكيف يرتبط هذا الموضوع بالسبب والنتيجة؟ الأمر على هذا النحو: الاستسلام لله ، أو عدم رغبتنا في الاستسلام ، يؤثر على كل جزء يمكن تصوره من حياتنا ، داخليًا وخارجيًا. دعنا نضيف مزيدًا من الضوء إلى كيفية حدوث ذلك.

ما هي بعض الآثار الطبيعية للاستسلام الكامل لله؟ منذ هذا is حركة روحنا الطبيعية ، ثم الاستسلام لله هو تحقيق مصيرنا. سيؤدي القيام بذلك إلى توازن حياتنا وتحقيق الانسجام في كياننا كله.

في جسدنا العقلي ، ستحكمنا الحقيقة ، ولدينا فهم واقعي ، ورؤية وإدراك واضحان. في أذهاننا سنكون في سلام. سوف تتضح الارتباكات وستحل التصورات المتضاربة. ثم سيختفي الإحباط. مع هذا النوع من التنوير ، سيكون لدينا نظرة ثاقبة حول الصراعات الظاهرة. وستجعل هذه الأفكار كل أجزاء الألغاز العظيمة في حياتنا في مكانها الصحيح.

على مستوى عواطفنا ، فإن التوفيق العقلي بين الأضداد سيخلق طريقة جديدة تمامًا للوجود والشعور والتفاعل. على سبيل المثال ، لن يظهر لنا بعد الآن أن المحبة ستضعفنا أو تذلنا. على العكس تمامًا ، سنكتشف أن المحبة تخلق الكرامة والشعور الصحي بالفخر.

عندما نصبح مستعدين للاستسلام لله ، نتجنب واحدة من أكبر مزالق الإنسان. نتجنب إغراء الاستسلام لهياكل السلطة الأكبر السلبية. لكن في اللحظة التي نقاومها - نعرقل حركة روحنا الطبيعية للاستسلام لله ، وهو قدرنا - يجب أن نستسلم لبديل. سننتهي في استسلام كاذب. أصدقائي ، من المهم جدًا أن نفهم هذا.

إذا كنا نخشى شخصًا في السلطة - لا يهم ما إذا كانت هذه السلطة تسيء استخدام سلطته حقًا أم أننا نتخيلها فقط - فذلك لأننا نعتمد على شخصية السلطة هذه بطرق ملموسة وغير ملموسة. بسبب تبعيتنا وخوفنا ، نرد إما بالخضوع والبيع ثم كره أنفسنا لذلك ، أو بالتمرد الأعمى على السلطة في محاولة لتجنب كره أنفسنا. نحن نحاول الحفاظ على كرامتنا.

لكن في هذه الحالة ، هذه ليست كرامة حقيقية. هذا ليس أكثر من رد فعل أعمى قائم على رد فعل عاطفي وأثار مشاعر مضطربة بالكاد ندركها. على أي حال ، لسنا واضحين بشأن ما يحدث. وبما أننا نفتقر إلى البصيرة الحقيقية ، لا يمكننا معرفة ما إذا كانت السلطة مسيئة حقًا أم أننا نتصرف مثل الأطفال.

إذا كنا نستسلم حقًا لله في جميع مجالات حياتنا ، فسنرى بسهولة سلطة لا تستحق على حقيقتها: شخص يريد إخضاعنا ، وإساءة معاملتنا ، واستغلالنا ، وتدوس كرامتنا. لا يهم ما إذا كان هذا الشخص هو رئيسنا أو رفيقنا الذي نعتمد عليه مالياً وحبه الذي نحتاج إليه ونتوق إليه. إذا كان استسلامنا لله هو موقفنا الرئيسي - تركيزنا الرئيسي وموقفنا الأساسي - فسوف نثق بالله وسنعرف أن الثقة بالله مبررة تمامًا.

من هنا ، سنتمكن من إيجاد الشجاعة للمخاطرة بفقدان الشخص الذي نشعر أننا بحاجة إليه. عندما نضع الله فوق كل شيء ، لدينا رؤية واضحة لنرى متى تكون السلطة البشرية مسيئة. وبعد ذلك يمكننا أن نختار دفع الثمن الذي نحتاجه لنيل حريتنا. قد نضطر إلى التخلي عن كل ما تحمله لنا هذه السلطة. لكننا سنكون قادرين على القيام بذلك إذا كانت كرامتنا أكثر أهمية. يمكن أن تنمو استقلاليتنا فقط من التربة الغنية من الاستسلام الداخلي الكامل لله.

عندئذٍ سيكون لإعطاء أنفسنا لله نتيجة أخرى. سنحتاج إلى إجراء تغيير. لأننا سنحتاج إلى تغيير وضعنا إذا أردنا تلبية احتياجاتنا الحقيقية دون استعباد أنفسنا كما كنا نفعل. قد يعني هذا الحصول على منصب جديد أو رئيس جديد أو شريك جديد. لكن السلطات الجديدة التي نجتذبها في الحياة ستكون ، مثلنا ، أشخاصًا مستقلين يتابعون دعوتهم لجعل الله فوق كل شيء آخر.

لن يحتاجوا إلى إساءة استخدام سلطتهم. لأنهم لن يمارسوا قوة مبنية على ظهور المحتاجين. من الممكن أيضًا أن نجد الآن أن نفس الأشخاص - رئيسنا أو زميلنا - يتفاعلون معنا بشكل مختلف من خلال موقفنا الجديد والمحسّن. التغيير فينا قد يولد التغيير فيها. نظرًا لأنهم أيضًا قد يكون لديهم صراع بين الذات العليا والذات السفلى. في حل صراعهم الداخلي ، قد يكتشفون احترامًا جديدًا لكرامتنا ويحرروننا ، مما يسمح للعلاقة بأن تصبح عطاءًا وتلقيًا متبادلين.

في حالة ما إذا كان إدراكنا الخاص هو الذي يتم تحريفه - بافتراض أن أي سلطة وكل سلطة تعمل على إذلالنا وإساءة معاملتنا - فإن استسلامنا الكامل لله سوف يظهر سوء فهمنا. عندها سنكون قادرين على تعديل تصورنا ليتناسب مع الواقع. هذه هي الطريقة التي نتخلص بها من أي إكراه علينا للتمرد على السلطة الشرعية ، وهو النوع الذي يطلب منا فقط المساهمة بحصتنا المشروعة في مشروع مشترك.

غالبًا ما يكون الاختباء وراء تمردنا للسلطة هو رغبتنا في امتلاك القوة على الآخرين. سرًا ، نريد أن نكون من يسيء استخدام السلطة. ربما لم نفكر في الأمر على هذا النحو من قبل. لكن هذا ما يحدث عندما ندع أنفسنا ستدير العرض. غالبًا ما تكمن في إرادتنا الذاتية المشوهة مشاعر الضعف والإذلال عندما لا تتحقق إرادتنا الذاتية. يقودنا هذا إلى الاعتقاد بأن لدينا خيارين: أن نصبح أعظم قوة في العالم - الله - أو أن نُباد.

في محاولة لتجنب الإبادة الكاملة ، قد نميل إلى الانحناء لقوى بديلة ، بدلاً من الانحناء لمشيئة الله. هذا هو السبب في أننا قد نختار الخضوع لشخص آخر يبدو أقوى منا. قد يكون هذا الشخص رئيسًا أو شريكًا أو ديكتاتوراً. نأمل من خلال خدمتهم أن نحصل على مكانة متفوقة بأنفسنا.

أو ربما سنحول الأموال أو المناصب إلى القوة التي نسعى إليها. هؤلاء يصبحون بعد ذلك آلهة بديلة لنا. أو ربما نشعر بالقوة عندما نبقي أنفسنا بمعزل عن الآخرين. لذلك بعد ذلك نفتح قلوبنا تمامًا ولكن دائمًا نجعل أنفسنا مرغوبين. هذا يلعب مباشرة في أيدي احتياجات الآخرين العصبية والمفاهيم الخاطئة.

كلا الأمرين - الخضوع للسلطة البديلة وكذلك التمرد على كل سلطة - هما نتيجة. إنها نتائج قضية بدأناها بأنفسنا عندما أنكرنا وعرقلنا حركة روحنا الطبيعية المتمثلة في الاستسلام لله. ولكن بمجرد أن ندرك أن الله هو أعلى سلطة ، فإن كل شيء يقع في مكانه.

خلاف ذلك ، إذا رفضنا القيام بذلك ، يجب أن نشعر بالارتباك بشأن السلطة التي نحتاجها بالفعل ويجب أن نخدمها. لن نكون قادرين على معرفة متى يكون من المناسب اتباعهم ، ومتى يجب علينا أن نزيد أنفسنا لأن تأكيد الذات أمر مطلوب.

عندما يكون موقفنا الأساسي هو الاستسلام لله ، يمكننا أن نرى بوضوح ما هو. من خلال النظرة الصحيحة للأشياء ، يمكننا أن نتبع الإجراء الصحيح الذي لا يرتبط بنزاع داخلي. سوف نعترف بأن لدينا احتياجات. سوف نعترف أيضًا أننا بحاجة إلى قائد أو سلطة في أجزاء معينة من حياتنا. بالإضافة إلى أننا نعترف بأن لدينا دورًا مهمًا نلعبه. وبقبول دورنا ، سيكون لدينا إحساس قوي بأنفسنا. سنشعر بالكرامة الحقيقية.

من هذا المكان ، عندما نتبع قائدًا ، لن نفقد روحنا. لأن روحنا ستكون لله ، والله يعيدها إلينا أنظف وأقوى وأكثر استقلالية. عندما نرفض الاستسلام لله وإرادته ، فإننا نقاوم مصيرنا. من خلال القيام بذلك ، نخلق شعورًا حقيقيًا بالذنب يتغلغل في كياننا ويضعفنا. الكثير من أنماط معاقبة الذات لدينا - الشك الذاتي ، والتردد ، والضعف - تنتج مباشرة من هذا.

لا يهم عدد التفسيرات النفسية التي قد نجدها - وعلى مستواها ، قد تكون صحيحة تمامًا - لا يمكننا أبدًا عكس وتحويل هذا النمط المهزوم للذات ما لم نشفى روحيًا. ولا يمكننا القيام بذلك إلا عندما نعطي أنفسنا جميعًا - في كل مجال من مجالات حياتنا ، وبجميع الطرق - للخالق العظيم ، الله.

عندما نفعل هذا - وبالطبع هذا ليس حدثًا لمرة واحدة ، ولكن يجب أن نفعله مرارًا وتكرارًا ، يوميًا ، فيما يتعلق بجميع القضايا في حياتنا - سنجد قوة جديدة وشعورًا بالذات لم نعرفه من قبل. سيبدو هذا وكأنه تناقض. لطالما كنا نخشى في أعماقنا أننا إذا سلمنا أنفسنا لله ، فإننا سنفقد أنفسنا. الآن نجد - كحقيقة حقيقية وملموسة - أن كلمات يسوع كانت صحيحة: يجب أن نفقد أنفسنا في الله لكي نجد أنفسنا.

العدوان الإيجابي

مع قوتنا الجديدة ، سنمتلك الحكمة بشكل تلقائي لنعرف متى نستسلم بنعمة ومتى نستخدم العدوان الإيجابي. من معرفتنا اللحظية سوف تتدفق الفعل المناسب. سوف تحل الحركات النشطة والإيجابية والعدوانية محل الإنكار والتمرد الطفولي المدمر. سنعرف بشكل حدسي متى نستسلم برشاقة من خلال الاستسلام والتدفق والقبول - حتى عندما لا تعجب إرادتنا الذاتية. سيحل هذا محل الخضوع المهين الذي ينكر الذات على أساس الخوف وعدم القدرة على الثقة في الحياة.

في كلتا الحالتين ، سنتمكن من اتخاذ خيارات جديدة بطريقة جديدة تمامًا. في حين أننا في الماضي ربما نكون قد استسلمنا بشكل ضعيف ، فقد نستسلم الآن or إتبع. في كلتا الحالتين ، يمكننا الحفاظ على كرامتنا. أو ربما سنجد أن العدوان الإيجابي هو أمر اليوم. عندها سنكون قادرين على الدفاع عن أنفسنا ، بدلاً من التمرد الأعمى والمدمر كما كنا نفعل من قبل.

هذه المرة يمكننا أن نتصرف بروح جديدة ، بدوافع مختلفة ورؤية أوضح. لذلك سيكون لموقفنا تأثير مختلف تمامًا على الآخرين ، لأن نغمة عدواننا ستتغير. قد يحدث أيضًا أن ندرك أن ما يدعو إليه الموقف حقًا ليس القتال ، بل الاستسلام. نرى أنه عادل ومبرر وضروري وصحيح وجيد لجميع المعنيين. نحن نفهم الآن أنه لم يكن هناك ظلم أو إساءة في النهاية ، لذلك لا داعي للعدوان.

ومع ذلك ، فإن العدوان الإيجابي لا يستخدم فقط لغرض فضح الظلم وسوء المعاملة. إنه ليس إجراءً نتخذه ردًا على شيء ما فحسب ، بل هو أيضًا إجراء مبدئي. سواء داخل أنفسنا أو في العالم ، فإن هذا النوع من العمل - العدوان الإيجابي - ضروري للتوسع والانتقال والإبداع والتحسين. بدون اندفاع هذه الحركة النشطة للأمام ، لا يمكننا تحويل مادتنا السلبية.

حركة الاندفاع العضوية والصحية هذه ليست مستنزفة أو مجهودًا. بدلاً من ذلك ، إنه إصدار حر ينشط كياننا كله. لكن هذا يحدث فقط عندما يتوافق عدواننا العضوي المناسب مع إرادة الله. لا يمكن للواقع الإيجابي الجديد الذي نسعى إليه أن يتحقق إلا عندما نحرر أنفسنا من الارتباك الذي يصاحب إنكارنا لحركات روحنا - لدعوتنا الداخلية لتسليم أنفسنا لله.

عندما نخطو إلى الواقع الجديد ، لن نضطر إلى التساؤل عما إذا كان ينبغي علينا الوقوف وتأكيد أنفسنا أو الاستسلام والمتابعة. لن نشك في طبيعة أولئك الذين نحتاجهم ونعتمد عليهم. ولن نشكك في دوافع السلطة. لن نضطر إلى التعامل مع عقلنا وحده ، والذي لا يمكن أن يمنحنا البصيرة التي نريدها. سوف نتمتع بالعفوية. المعرفة التي نحتاجها ستهبط في حضننا ، قوية وواضحة ، دون أي شك.

سوف نتدفق من مركز أنفسنا حيث يعيش الله ويملك ، وحيث يكون المسيح ملكًا ، وحيث يكون كل شيء على ما يرام في عالمنا: في أفعالنا ، في تصوراتنا ، في معرفتنا ، في ردود أفعالنا ومشاعرنا. السلام ونقطة التركيز الوحيدة التي نتوق إليها تكمن في هذا المفتاح: الاستسلام الكامل لله. الأصدقاء ، استخدم هذا المفتاح.

"أصدقائي الأعزاء ، إن النعم الممنوحة لكم جميعًا موجهة بشكل خاص في هذا الوقت نحو مساعدتكم على الاستسلام لمن يمسككم ، من يحميكم ، الذي يجعلكم آمنًا وآمنًا ، الذي ينشر حقيقته وحبه في كل شيء. كيانك ، حتى تصبح أداة له. اجعلها حقيقة واقعة. ان تكون مباركا."

- دليل Pathwork

الفصل التالي
العودة إلى بعد الأنا المحتويات

قراءة محاضرة Pathwork الأصلية # 245: السبب والنتيجة على مستويات مختلفة من الوعي