بالعودة إلى أيام المسيح ، كانت الحقائق الروحية محفوظة في مدارس الأسرار. وقد تم ذلك حتى لا تتمكن الجماهير من الوصول إليهم وإحداث فوضى في نفوسهم. وفي الواقع ، يبدو أن هذا ما يحدث في الأوقات الحالية عندما يحاول الناس قراءة الكتاب المقدس وتفسيره دون الاستفادة من عدسة نظيفة. يبدو أنه مليء بالتناقضات ويكتنفه الغموض. اتضح أن ذلك كان مقصودًا. الكثير لتجنب الفوضى.

ضع في اعتبارك أن العهد الجديد عبارة عن مجموعة من الروايات من أناس كانوا يدعون ، في ذلك الوقت ، تلاميذ ورسل. هذه عادة تؤكد الأحداث دون تناقض. وهي بالفعل تأكيدات لأحداث تاريخية حقيقية ، وليست افتراءات كما تدعي بعض المصادر اليوم.

من بين التلاميذ الذين كانوا مع يسوع ، أكمل البعض عملهم في دورات التجسد. إنهم أرواح متطورة للغاية الآن وما زالوا يقومون بمهام عظيمة يقومون بها في المساعدة هنا على الأرض. لا يزال البعض الآخر يسير بيننا. لكن معرفة أيها لا علاقة له بمهامنا ونمونا الشخصي.

عند كتابة الكتاب المقدس ، كما يحدث كلما اجتمعت مجموعة من الناس ، يرى الجميع الأشياء من وجهة نظر مختلفة قليلاً. تأمل الطريقة التي لا يكتب بها صحفيان يغطيان قصة ما نفس المقالة بالضبط. يميل الناس إلى ضبط الأشياء المختلفة ولديهم آراء مختلفة حول ما هو مناسب. بالإضافة إلى ذلك ، في حالة الكتاب المقدس ، لم يحضر جميع الشهود نفس الحفلات. لذلك تركز بعض الأناجيل على بعض الأحداث أكثر من غيرها.

قد يبدو أيضًا أن العديد من توجيهات يسوع ستكون ، في عالم اليوم ، متناقضة مع القوانين الروحية كما علمناها. حتى مع أخذ أخطاء الترجمة العرضية في الاعتبار ، والتي تنتج عن النطاق المحدود للمترجم والمفاهيم الخاطئة الخاصة به ، فقد تم تصميم القوانين في ذلك الوقت عن قصد لإبعاد الأشخاص الأقل ذكاءً عن الأعمال الدينية. لقد قطعنا شوطًا طويلاً منذ ذلك الحين ، يا حبيبي ، على الأقل من بعض النواحي. وهذه القواعد والقوانين ليست ضرورية اليوم لإبقائنا تحت السيطرة.

هناك اختلاف آخر بين الماضي والحاضر وهو أننا لم نكن قادرين على الكثير من التأمل في ذلك الوقت. كان الواقع منفصلاً عنا ويُرى خارجنا. لم يتم استيعاب أي شيء. إذن ، لا يمكن رؤية السبب والنتيجة إلا بطريقة مشوهة ، كعمل تعسفي من قبل الله المعاقب ، بمعزل عن أنفسنا.

مع مرور الوقت ، تطورت نظرتنا وتصوراتنا عن الواقع وكل الخلق. هذا يعطينا فائدة لا حد لها في محاولة فهم الكتاب المقدس. من خلال ارتداء نظاراتنا المحسّنة ، يمكننا رؤية الأشياء في ضوء جديد ، ببصيرة جديدة. يمكننا أن نمتص بشكل أفضل الحب الهائل الذي أعطاه يسوع للبشرية جمعاء. يمكننا تجربته في توافق أكبر مع الواقع. وهذا يمكن أن يساعدنا في جهودنا للاتصال به الآن.

علاوة على ذلك ، يمكننا ربط هذه التعاليم من المرشد في هذا الصدد بالأحداث التاريخية الفعلية. يمكن أن يساعدنا هذا في الانفتاح على إحساس أعمق بوجود الله الثابت في كل من حياتنا وللبشرية جمعاء. هذا الكشف عن عملية التطور المستمرة سيقوي إيماننا ويساعدنا على تصحيح تشوهاتنا.

عندما يتعلق الأمر بأخذ أي جانب من جوانب الكتاب المقدس ، بما في ذلك العهد القديم والعهد الجديد ، يمكن تفسيره على عدة مستويات. أدنى مستوى هو المستوى التاريخي. من هذا المنظور ، هناك العديد من الأخطاء والإغفالات التي يتوقعها المرء. بعد ذلك هناك المستوى الروحي والرمزي ، أو ما يمكن أن نسميه المستوى الميتافيزيقي. وأخيرا المستوى النفسي. قد يكون هذا هو الأكثر فائدة للناس اليوم في وضعنا الحالي من التنمية.

هذا المستوى الأخير موجود فيما يتعلق بكل ما ورد في الكتاب المقدس. وقراءة المعنى على مستوى واحد لا تلغي الآخرين. لذا فإن الأشخاص ، على سبيل المثال ، الذين عاش الكثير منهم حقًا على الأرض - ليس جميعهم ، بل العديد منهم - يمثلون أيضًا جوانب نفسية. إن الوجود المتزامن للعديد من المستويات المختلفة هو ما يجعل الكتاب المقدس وثيقة فريدة ومميزة بشكل رائع.

حتى نتمكن من البحث عن المعنى في كل من هذه الطائرات. هذا هو الوقت الذي سنكتشف فيه مدى براعة الكتاب المقدس بشكل لا يمكن تصوره في الطريقة التي تم بناؤها فيه. لا يمكننا أن نفهم تمامًا مدى قوة وموارد روح عالم الله الذي عمل على هذا. لقد ساعدوا في إنشاء هذه الأعجوبة ، حتى لو استطاعوا التنبؤ بكيفية وقوع الأخطاء البشرية حتمًا بمرور الوقت.

حتى مع تقلباته ، فإن الكتاب المقدس لا مثيل له. هناك عدد قليل من الأشخاص الذين يفهمون هذا بالفعل ويحصلون على المعنى الموجود على كل هذه المستويات. يرى الكثيرون مستوى واحدًا وربما مستويين. لكن لا تكاد توجد روح على الأرض يمكنها استيعابهم جميعًا.

ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بالأسئلة الوجودية العظيمة حول الخلق ، فمن الأفضل أن يكون لدينا الموقف الصحيح وعدم التشابك في الاعتقاد بأن علينا الحصول على الإجابات الصحيحة. يمكننا أن ننتظر بتواضع حتى تصبح المعرفة في متناولنا ، عندما نتقدم بما يكفي لنستحق معرفتها. كما يقول الكتاب المقدس ، "اختبروا كل شيء واحفظوا الخير". نريد أن نتعلم أن نقبل بهدوء كل ما يخدم إرادة الله. يمكننا أن نتخذ موقفًا متقبلًا وصبورًا ، دون أن نطالب بمعرفة كل شيء في وقت واحد.

عملية الانفتاح هذه ، التي نشارك فيها جميعًا ، هي عملية تدريجية. بينما نتطور ، سيُكشف لنا المزيد. على سبيل المثال ، غالبًا ما يكون لدينا طريقة معينة لإدراك الإنسان باعتباره أجسادنا في المقام الأول. وفي الحقيقة ، عندما نتجسد ، تتوافق الجوانب المادية لكائناتنا مع الجينات الأبوية ، التي تؤثر على الغلاف المادي.

في الوقت نفسه ، تنمو روح الكائن الذي على وشك أن يولد داخل جسد الأم بطريقة يمكن أن تتحقق ضروراتها الجسدية الكارمية. لا شيء يحدث بالصدفة. لم يتبق شيء من تلقاء نفسه. في الكتاب المقدس ، عندما يقول أن الله قد أحصى كل شعرة على رؤوسنا ، صدق ذلك. هذه ليست مبالغة. حتى أصغر التفاصيل مهمة ولها معنى - معنى وأهمية أعمق بكثير مما يمكن أن نتخيله.

عندما نأتي لرؤية هذا ، قد ندرك أننا متخلفون في الطريقة التي نفكر بها في الرمزية. أجسادنا هي ، بطريقة أو بأخرى ، رموز لتطورنا الروحي واتجاهاتنا النفسية. ليس العكس. لكن كن حذرًا هنا ، لا نريد التعميم والقول أن هذا يعني هذا وهذا يعني ذلك. لا توجد قواعد تنطبق بهذه الطريقة.

يبدو أن كل شيء كان من الممكن أن يكون أسهل كثيرًا لو كُتب الكتاب المقدس بحيث يسهل على الناس فهمه. وبنفس الأهمية ، لا نسيء الفهم. هذا هو حقا الجوز الكامل حول الكتاب المقدس. طالما أننا لم نقم بعمل معرفة الذات حتى نكون متطورين بما فيه الكفاية في طبقاتنا الداخلية الخاصة بنا ، فلا توجد طريقة على الإطلاق لفهم المعنى الروحي الأعمق - سواء تم توضيحه بوضوح لنا أم لا.

قد يعتقد المرء ، في الواقع ، أنه إذا تم التعبير عن شيء ما بوضوح كافٍ ، فيمكننا استبعاد أي فرصة لسوء الفهم. خطأ س. الحقيقة هي أنه كلما كان التفسير مباشرًا ، كان الأمر أكثر خطورة بالنسبة لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى مستوى أعلى من خلال تطورهم الشخصي.

حتى الكلمات المنطوقة هنا لا يمكن أن يفهمها أولئك الذين ما زالوا بعيدين عن طريقة التفكير هذه. ولقد قطعنا شوطا طويلا جيدا منذ أيام المسيح. القليل الذي قد يكون منطقيًا سيكون له تأثير أسوأ مما لو لم يقرؤوا أيًا من هذا على الإطلاق. مثل هذا الشخص لا بد أن يسيء فهمه - وهو حيوان مختلف تمامًا عن عدم الفهم - وسيتبع ذلك الإساءة.

باختصار ، لا يمكن الكشف عن الحقيقة العظيمة لمن ليس مستعدًا بعد لفهم الحقيقة. بالنسبة لهم ، فإن التفسيرات البسيطة ستلتف بسهولة مثل التفسيرات المخفية. بالنسبة لأولئك المستعدين ، فإن المعنى المخفي المخفي في الرموز سيكون له معانٍ ووحي إضافي لا يمكن العثور عليه في عبارات بسيطة.

يمكن لمعظم الناس اليوم تلقي رسائل حقيقة مباشرة أكثر مما يمكن أن تفهمه الجماهير قبل بضعة آلاف من السنين. يمكن أن تكون الكلمات أقل حجابًا. لكن مع ذلك ، فإن سوء الفهم جزء من العملية. إنها مخاطرة يجب أن تؤخذ ، مع الكشف عن الكمية التي يتم وزنها بعناية للحصول على الجرعة أو النسبة الصحيحة. يمكن أن يحدث أن يكون للكثير من الحقيقة تأثير أسوأ ويؤدي إلى ضرر أكثر من نفعه. مثل جرعة زائدة من الدواء المناسب. عندئذٍ يؤدي سوء فهم الحقيقة إلى أنصاف الحقائق التي يمكن أن تكون قاتلة حقًا.

لقد حدث هذا في الماضي ، ويحدث الآن ، وسيستمر في المستقبل. لا يمكن تجنبه. لكن فائدة أولئك الذين يستمدون فهمًا حقيقيًا من الحقيقة الموحاة ستوازن الأشياء. لذلك يجب دائمًا موازنة المخاطر. يساعد إخفاء المعاني الأعمق وراء الرموز في التخفيف من المخاطر. الرموز تحمي الحقيقة من أولئك الذين يسيئون فهمها ويسئونها. إنهم يكشفون الحقيقة فقط لأولئك المستعدين لتلقيها.

لكن دعونا نواجه الأمر ، لا أحد يتمتع بالحرية الكاملة والوضوح في جميع مجالات وجوده. وهذا يشمل أولئك المكلفين بنقل هذه الرسائل وترجمتها ، والذين أخطأوا في الاقتباس أو أساءوا فهم أو شوهوا المعنى الأصلي. كل من فعل هذا فعل ذلك من منظور مختلف. لكن هذا لم يحدث لأن الحقيقة قدمت على شكل رموز وأمثال. حدث ذلك بسبب نقص فهم الشخص. كان من الممكن أن يكون الأمر أسوأ بكثير إذا تم تقديم الحقيقة مباشرة.

الحقيقة ، أيها الناس ، يمكن أن تكون سلاحًا خطيرًا. حتى الحقائق المعروضة هنا يمكن أن يكون لها مثل هذه النتيجة. إذا تجنبنا تطبيق هذه التعاليم شخصيًا بأعمق طريقة ممكنة ، فسنستخدمها كوسيلة للحكم على الآخرين. الخطر في القيام بذلك هو أنه قد يكون صحيحًا جزئيًا. بدون التعرف على الكيفية التي تعيش بها هذه الميول السلبية نفسها في كل واحد منا - بما في ذلك أنفسنا - يمكننا أن نسلط الضوء على الميول السلبية للآخرين ونتجنب النظر بداخلنا بسهولة. مع هذه التصورات الحادة ، يمكننا أن نفجر كل ما يفعله الآخرون بشكل غير متناسب ، ونتجاهل العوامل التي من شأنها أن تغير الرؤية العامة.

مع مثل هذه النظرة ، يمكن أن يصبح الناس متعجرفين للغاية. يمكننا الحكم على الآخرين خطأً ، حتى عندما يكون ما نراه صحيحًا. ثم سيتفاعل الآخرون مع تعاليم الحق هذه بنظرة سلبية متزايدة ، خاصةً إذا كانوا لا يبحثون داخل أنفسهم عما هو أكثر إيلامًا - لما يجعلهم يرتجفون - حتى يتمكنوا من التعلم منه.

يجب التعامل مع الحقيقة بعناية. يجب أن نكون مسؤولين في كيفية حملنا لهذه التعاليم. إذا أدركنا أن شخصًا ما جاهل داخليًا ، فمن الأفضل عدم محاولة إطعامه الحقيقة ، بل تركه في جهله الخارجي. كما قال يسوع نفسه ، "لأن الحرف يقتل ولكن الروح يحيي." أكثر فأكثر ، سوف نتوصل إلى أن هذا الأمر صحيح.

في الكتاب المقدس ، في قصة أيوب ، قيل لنا أنه تألم كثيراً. كان هذا مرتبطًا بقصور في خداع الذات وعدم اعترافه بنفسه ، والذي نبع من كبريائه وخوفه. كان صبورًا ليكون كاملاً بالفعل ، وهو فخر روحي. بدلاً من استخدام رغبته في الخير لمواجهة نفسه بشجاعة وإخلاص ، استخدمها لقمع غرائزه الأساسية باستخدام إرادته الهائلة. لقد أراد أن يكون بالفعل في مرحلة لا يمكن للمرء الوصول إليها إلا عن طريق العمل الجاد والتواضع الذي يأتي مع الاعتراف الذاتي.

لذلك في مجال التطور الروحي ، حيث تم تكليفنا بالتغلب على أخطائنا الأساسية المتمثلة في الخوف والفخر والإرادة الذاتية ، لدينا جميعًا وظيفة نقوم بها. ولا ينبغي لنا أن نفعل ذلك بالطريقة التي فعلها أيوب. أي رمزية هناك ، في كل فرصة؟

هذه العيوب الداخلية ، التي يحملها كل منا في هذا العالم للشفاء ، هي التي تخلق بيئة داخلية لا تتوافق مع عالم الله. لكننا نشارك في استنتاجاتنا الداخلية الخاطئة لدرجة أن لدينا انطباعًا غير منطقي عن الطريقة التي تسير بها الأمور حقًا. نتيجة لذلك ، لدينا صورة عن الحياة بعيدة عن الهدف.

هذا هو مصدر الوصية بعدم خلق صورة لله. لا يتعلق الأمر برسم صورة أو صنع تمثال. يتعلق الأمر بالحصول على هذا الإدراك خارج القاعدة. كل منا عرضة لهذا ، لأن إراداتنا الصغيرة المتطلبة من أجل الحب بنسبة 100٪ والإشباع الفوري ، كأطفال ، تخلق الصراع في سن مبكرة. لذا منذ البداية ، نحن على خلاف مع السلطة. ومن هو أعلى سلطة بينهم جميعًا؟ الله.

لذلك ليس من المستغرب أن يعرض الأطفال تجاربهم الذاتية مع السلطة على تصوراتهم عن الله. و ta-da تتشكل الصورة. لذا ، كبالغين ، مهما كانت علاقتنا بالسلطة - والتي تنبع مباشرة من تجاربنا السابقة - فهذا سيكون موقفنا تجاه الله - صورة الله. سوف تلون وتؤثر عليه.

تظهر كلمة "الخوف" عندما نقرأ عن الله في الكتاب المقدس. تقول أشياء مثل "مخافة الرب هي بداية الحكمة". إنه أيضًا في Zohar ، التعاليم اليهودية الصوفية للكابالا ، التي تقارن "الحب والخوف من الله بأجنحة الطائر".

في الواقع ، هناك خوف يمكن أن ينشأ إذا كنا في خطر. هذا النوع من الخوف صحي. إنها بمثابة إشارة تخبرنا أن نفعل شيئًا لإنقاذ أنفسنا من الأذى. هذا النوع من الخوف بناء وليس هدّامًا. بدونها ، سوف ندمر. يختلف هذا ليلًا ونهارًا عن نوع الخوف النفسي غير الصحي المدمر والذي نتحدث عنه عمومًا في عمل الشفاء الروحي.

من ناحية أخرى ، لا علاقة للخوف من الله بالخوف الوقائي الصحي. كل الإشارات إلى الخوف من الله في الكتاب المقدس هي نتيجة للترجمات الخاطئة التي حدثت على مستوى سطحي. ولكن هناك أيضًا سبب أعمق لمثل هذه الترجمات الخاطئة. عليهم أن يتعاملوا مع صورة الله هذه التي تحدثنا عنها ، وكذلك بخوفنا من المجهول.

من ناحية ، نريد سلطة قوية تدعم القواعد الثابتة لأننا حينئذٍ لا يتعين علينا أن نكون مسؤولين عن أنفسنا. من ناحية أخرى ، فإن هذا يولد خوفًا غير صحي. يحدث هذا في الواقع دائمًا عندما لا نصل إلى مرحلة النضج ونتحمل المسؤولية الذاتية. سواء كان خوفنا من أنفسنا أو من الآخرين أو من الحياة أو من إله منتقم ، فكلها متشابهة.

لذلك يمكننا أن نرى أنه يوجد ، ظاهريًا ، سوء فهم بسيط حول بعض المصطلحات المستخدمة في الكتاب المقدس. في هذه الحالة ، كلمة "الخوف" تعني شيئًا مختلفًا تمامًا. ربما يكون من الأفضل وصفه بأنه "شرف" أو "احترام". الاحترام الذي قد نوليه لأعلى درجات الذكاء والمحبة والحكمة ، يتجاوز الكلمات. في مواجهة هذه الأعجوبة ، وفي وجود مثل هذه العظمة الهائلة غير المحدودة ، لا يسع المرء إلا أن يشعر بالرهبة. إنه يفوق كل الفهم. لكننا لن نخاف. هذه الفكرة ، مع ذلك ، هي ما تم نقله في الترجمة الخاطئة للكلمة "الخوف". لكن لم يكن الأمر كذلك.

بالنظر إلى التعاليم الكابالية المتعلقة بكلمة "الخوف" ، فإن الكلمة العبرية هي Y (I) R (A) H. ترتبط هذه الكلمة بالجزء التاسع من العشرة sephirot ، وهو الأساس - نقطة التحول حيث ينتهي الالتفاف ويبدأ التطور. ها هي بداية الانعطاف نحو الله. لذا فإن وعي الله هو بداية الحكمة.

كلمة أخرى تصنع ردود الفعل هي "البر". في الكتاب المقدس ، يشير إلى فعل الصواب والصلاح. اليوم ، عندما نسمع هذه الكلمة ، فإننا نميل إلى التفكير في البر الذاتي بطريقة أخلاقية. رد الفعل هذا ليس بعيدًا عن القاعدة ، نظرًا لأن كونك مستقيمًا غالبًا ما يأتي من موقف خاطئ. إنها طريقة أخرى للإشارة إلى الخير الزائف - وهو نوع قوي وغير مخلص من الخير - ينتج منه نهج الوعظ الذي يتمرد عليه الناس. الخير الحقيقي الذي يأتي من النمو الحقيقي ليس له هذا النوع من التأثير على الآخرين.

كل تعليم لديه القدرة على إثارة الخوف إذا أسيء تطبيقه وأسيء فهمه. مجرد نطق وصية جامدة دون تقديم التفسير المصاحب لكيفية العثور على العائق الأساسي الذي يمنع اتباعها ، لن يفعل شيئًا أكثر من إنتاج الخوف والشعور بالذنب ، مما سيؤدي إلى الكراهية.

في هذا اليوم في هذا العصر ، ليس من البناء بالنسبة لنا مجرد إطاعة الوصية. لأن سلطتنا النهائية تعيش داخلنا ، وليس في الخارج. وبما أنه ليس جيدًا بما يكفي أن نفعل ما يُقال لنا ، فإن أنفسنا الداخلية ستكون خائفة حتى لو كانت أفعالنا صحيحة تمامًا ونحن ممتثلون للوصية. هناك فرق كبير بين عيش الحياة الإنتاجية التي تريدنا أنفسنا الحقيقية أن نقودها ، وبيننا القفز إلى متطلبات النسخة المثالية المثالية من أنفسنا التي نحاول خلقها.

عملنا هو التغلب على كل هذه الجوانب السلبية لأنفسنا ، بما في ذلك مخاوفنا غير الصحية. في الكتاب المقدس ، يتم غزو الخوف في متى عن طريق الإيمان بالله. لكن الإيمان الحقيقي والآمن والعميق بالله لا يمكن أن يوجد إلا إذا كان لدينا إيمان بأنفسنا أولاً. إلى نفس الدرجة التي نفتقر فيها إلى الإيمان بأنفسنا ، سنفتقر إلى الإيمان بالله.

إذا كنا بحاجة إلى التمسك بسلطة محبة ، فسنولد إيمانًا متراكبًا بالله ونخدع أنفسنا أنه حقيقي. ولكن لا يمكن أن يكون إيمانًا حقيقيًا إذا لم نقم بتطوير النضج للإيمان بأنفسنا. ولكن كيف يمكننا أن نثق في أنفسنا إذا لم نفهم ما الذي يجعلنا نتحرك؟ إذا شعرنا بالحيرة حيال ما نفعله ونتلمس في الظلام بشأن تأثيرنا على الآخرين ، ولا يمكننا أن نفهم سبب تأثير الحياة والآخرين علينا بالطريقة التي يفعلونها ، فإننا نتجاهل بعض الأجزاء الحيوية من مكياجنا .

ينتج هذا الجهل عن عدم الرغبة في اكتشاف الحقيقة. في كثير من الأحيان نتجاهل عدم رغبتنا. إذا تغلبنا على مقاومتنا الخفية ، فسوف نفهم أنفسنا بشكل أفضل ولدينا المزيد والمزيد من الإيمان بأنفسنا - وبالتالي بالله أيضًا. هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا اتباعها للتغلب على خوفنا.

كل منا لديه النعمة كجزء من حالتنا الحقيقية. من خلال هذه النعمة ، فإن كل صلاح وقوى الكون ، بأكثر الطرق وفرة ، تنتمي إلى كل واحد منا. السقوط من النعمة ، إذن ، لا يعني أكثر من عدم معرفة ذلك. عندما نتجاهل هذه الحقيقة ، نبحث عن حلول وخلاص في زوايا بعيدة ، بينما حقيقة من نحن تختبئ داخلنا طوال الوقت.

ما فشلنا في رؤيته هو هذا: كل ما يخصنا للطلب. ليس علينا التسول. ليس علينا حتى أن نكافح. كل ما نكافح ضده هو عمىنا وتشوهاتنا. هم ما يجعلنا غير سعداء وخائفين من العثور على الحقيقة. وهذا ما يجعلنا نتشبث بالبقاء في الكذب والتعاسة. وهكذا نسقط من النعمة. نحن بحاجة إلى توضيح هذا الأمر في أذهاننا حتى نتمكن من إنقاذ أنفسنا من المزيد من الأخطاء.

طالما أننا منخرطون بعمق في انفصالنا - محاصرون بطريقة ثنائية لرؤية العالم - لا يمكننا استيعاب مفهوم الوحدة وحقيقة أن كل شيء بداخلنا. هذا يعني أن كل الخير موجود في داخل البشرية. وبالتالي ، هذا يعني أن كل الشر الذي يصيبنا على ما يبدو من الخارج هو في داخلنا أيضًا.

كلما زاد عمل الشفاء الذي نقوم به على طريقنا الروحي ، كلما كان ذلك منطقيًا بالنسبة لنا. سوف نكتشف أن ما يزعجنا هو دائمًا ، في النهاية ، مجرد انعكاس لشيء يحدث بداخلنا. ومع ذلك ، حتى لو قمنا بالكثير من العمل ، فإننا ننسى هذا إلى الأبد. ثم ننسب الأحداث البائسة إلى عامل آخر غير أنفسنا - لشيء خاطئ خارج أنفسنا.

الحقيقة هي أنه لا شيء يمكن أن يزعجنا أبدًا - بغض النظر عن مدى ما يبدو أنه خطأ الشخص الآخر - بخلاف ما بداخلنا. القوة بداخلنا لتفعيل ما ينعكس خارج أنفسنا ، سواء كان ذلك غير ممتع أو ممتع. إن عدم قدرتنا على فهم هذا هو ما يجعلنا نشعر بالترتيب الشديد للانفصال - عن الحياة ، عن الأحداث ، عن الكون. كلما تطورنا ، قل إغراء الاستمرار في القيام بذلك. هكذا نعود إلى النعمة.

الفصل التالي

العودة إلى الكتاب المقدس لي هذا المحتويات