ماذا يعني أن "تجد نفسك؟" وبالمناسبة ، ما هي بالضبط هذه "الذات الحقيقية"؟ كيف هو نفسه أو يختلف عن جوهرنا أو روحنا الإلهية؟ من جوهرنا ، إلهنا ، أم نورنا الداخلي؟ يتم استخدام هذه الكلمات والعبارات عن قصد في جميع أنحاء هذه التعاليم. لأن اللحظة التي يضيع فيها المعنى وراء الكلمات يموت. عندما تتحول الكلمة إلى تسمية ، نكررها دون تفكير.

لكن المعنى يجب أن يبقى حيا وحييا إلى الأبد. يمكن أن يتحدانا استخدام التعبيرات الجديدة في إعادة تجربة ما تعنيه الكلمة ، مما يزيد وعينا بدرجة كبيرة. واو ، هناك الكثير ممتلئًا بكلمة "وعي". عندما لا نستطيع التقاط المعنى الحي والداخلي لشيء ما ، فإننا نريد دائمًا أن نكون على دراية بذلك.

يوضح فقدان مسار معنى الكلمة ما يحدث بين أنفسنا الحقيقية والطبقات السطحية الخارجية لشخصيتنا. إن ذاتنا الحقيقية هي التي تتصل بالروح الحية للكلمة ، في حين أن التكرار غير المحسوس يأتي من عقلنا. عندما تستعيد ذاكرتنا - التي تأتي من رغبتنا في إعادة تجربة شيء ما - حدثًا باستخدام إرادتنا فقط ، يضيع المعنى ويصبح بلا حياة. إذن كل تجاربنا هي مجرد أنماط متكررة ، ولم تعد أنفسنا الحقيقية حتى في الصورة.

إذا قمنا بتقليصها ، فإن ما يعيق الذات الحقيقية هو طبقات الارتباك والخطأ لدينا. علاوة على ذلك يكمن افتقارنا إلى الوعي حول ارتباكنا وأخطائنا. لذا فإن الطريقة الوحيدة لمعرفة أنفسنا الحقيقية هي معرفة أنفسنا. عندما نعلم أننا مرتبكون ، نكون أقرب إلى أنفسنا الحقيقية مما عندما نكون عميانًا عن ارتباكنا الداخلي. هذا هو الحال ، حتى لو لم يكن لدينا أي حلول لمشاكلنا.

نحن مؤهلون جدًا لوضع تركيز شبيه بالليزر على استخدام قدرتنا على التفكير وقوة الإرادة التي نعتقد أننا يمكن أن نصبح أنفسنا من خلال فعل الإرادة المطلقة ؛ نعتقد أنه يمكننا استخدام عقولنا للتطور روحيا. لذلك ، على سبيل المثال ، قيل لنا جميعًا أن كون المرء صالحًا ومحبًا هو علامة على النمو الروحي. لذلك انطلقنا في محاولة التحكم في أفكارنا وتوجيه أفعالنا إلى الخير والمحبة. سيء جدًا أنه لا يعمل بهذه الطريقة. في النهاية ، هذا يضيف إلى الرغبة في أن نكون شيئًا لسنا كذلك.

الذات الحقيقية ليست شيئًا نتحكم فيه بأذهاننا أو بإرادتنا. إنها تجربة عفوية تحدث في غير المتوقع. ومع ذلك ، نعتقد أنه إذا تمكنا فقط من تثبيت هذه المفاهيم باستخدام أدمغتنا المتطورة بشكل رائع ، فسوف ننجح ونجد طريقنا إلى المنزل. أصدقائي ، لن يحدث ذلك أبدًا بهذه الطريقة.

إذن ماذا ، يجب أن نطفئ عقولنا؟ لا على الاطلاق. للقيام بالعمل الشاق المتمثل في اتباع طريق روحي ، نريد استخدام عقلنا لفهم أخطائنا وارتباكنا ، ولرؤية كيف أخطأنا في توجيه إرادتنا. سيؤدي القيام بذلك بشكل غير مباشر إلى ولادة ذاتنا الحقيقية ، بكل عفويتها وإبداعها ، في واقعنا.

هناك مراحل معينة نمر بها جميعًا مع تقدمنا. في البداية ، نحن في حالة وجود ، بدون وعي. الحيوانات والنباتات والمعادن في هذه المرحلة البدائية. هم بدون وعي ذاتي. كان البشر البدائيون مجرد شعرة أزيلت من هذه المرحلة. نعم ، كانت لدينا أدمغة ، لكننا ما زلنا نعمل في الغالب عن طريق الغريزة.

ببطء ، بمرور الوقت ، بدأت أدمغتنا الصغيرة في التطور وأصبح لدينا شعور أفضل. حتى نتمكن من تتبع التقدم البطيء في تطوير الوعي والفكر والإرادة ، والانتقال من المعادن إلى البدائية. بالتقدم في تنميتنا ، انتقلنا من حالة اللاوعي إلى حالة الصيرورة.

المرحلة التالية إذن هي مرحلة الصيرورة ، والقيام بذلك بوعي. نحن هنا نسعى جاهدين للبقاء على قيد الحياة في العالم المادي ، باستخدام عقولنا وإرادتنا للتوافق. كل من إرادتنا الخارجية وأفكارنا جزء من عالم المادة. لذلك لا يمكننا استخدامها للوصول إلى حالة الوجود ، لأن هذا لا يهم. ما يمكننا استخدام العقل والإرادة من أجله هو تنظيف الأخطاء والارتباك الذي تسببوا فيه هم أنفسهم.

لقد أدى إفراطنا في إنتاج الأفكار والأفعال إلى إعاقة الذات الحقيقية ، وهذا ما يجب علينا التعامل معه. لذا فإن خطوتنا الأولى في فهم أنفسنا هي فهم الكتل التي صنعناها بأنفسنا. نحن ببساطة لا نستطيع الذهاب مباشرة إلى ذواتنا الحقيقية - حالة الوجود. لا يوجد طريق مباشر لعقلنا وإرادتنا.

أخيرًا ، سنصل إلى أعلى مراحل التطور: حالة الوجود ، في الوعي. خلافًا للاعتقاد السائد ، فإننا لا نصل فورًا إلى هذه المرحلة بعد التخلص من أجسادنا. ولكن من وقت لآخر ، قد نلقي نظرة خاطفة على هذه المرحلة بينما لا نزال نتجول. يرتبط احتمال حدوث ذلك ارتباطًا مباشرًا بمدى نجاحنا في استخدام عقولنا وإرادتنا لتجاوز عقباتنا الداخلية. وعدم استخدامها في مهام لم يتم تصميمها من أجلها.

إذا أين نحن الآن؟ معظم البشر في المرحلة المتوسطة: حالة الصيرورة ، في الوعي. بالطبع ، هناك درجات مختلفة من التطور. من أجل الوضوح ، دعونا نجري بعض التقسيمات التعسفية. نقضي النصف الأول من هذه الدورة في تنمية وتطوير عقولنا وذاكرتنا وقوة إرادتنا وقدراتنا على التمييز. بدون هذه ، لا يمكننا السيطرة على المادة.

نحن بحاجة إلى ذكرياتنا ، نحتاج إلى التعلم ، ونحتاج إلى بعض الذكاء من أجل التعامل مع الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، نحتاج إلى استخدام إرادتنا إذا كنا نأمل في التغلب على غرائزنا المدمرة والحيوانية ، والتي نمت طوال حالة عدم الوعي. خلاف ذلك ، لا يمكننا أبدًا منع أنفسنا من التصرف بشكل سيء تجاه الآخرين وتجاه أنفسنا.

لكن في النصف الثاني من الدورة ، نسيطر على أفعالنا وبدأنا ندرك أن الحياة أكثر من الرضا المادي. نرغب في حالة أعلى من الوجود ، ليس فقط لأن بعض المعلمين الدينيين أخبرنا بذلك ، أو لأننا غير سعداء ، ولكن لأن شيئًا عميقًا في الداخل يحثنا في هذا الاتجاه.

لكننا نفشل عندما نحاول الوصول إلى هناك باستخدام نفس الأدوات التي استخدمناها للتعامل مع الحياة المادية. نفس الأدوات لا تصلح لدخول الحياة الروحية. إن محاولة الوصول إلى قمة الجبل في حالة أعلى من الوجود باستخدام الفكر وقوة الإرادة تجعلنا نبني صورًا - استنتاجات خاطئة - لكيفية تفكيرنا وكيف يجب أن تكون الحياة ، وفقًا لتجاربنا السابقة المحدودة.

كل هذا يؤدي إلى القمع وخداع الذات ، وعدم قبول أنفسنا كما نحن الآن. العقل وسيحاصر نفسه مرة أخرى ، ولم يقترب أكثر من الحرية والنمو الروحي. لم نغادر النصف الأول من الدورة ، لكننا بدلاً من ذلك نشعر بالارتباك وبالتالي نعاني أكثر.

بعبارة أخرى ، الأفكار وقوة الإرادة التي أوصلتنا إلى هذا الحد خلال مرحلة الصيرورة ، يمكن ، عند استخدامها بشكل خاطئ في حالة الوجود ، أن تؤدي إلى الارتباك والمعاناة. ليس بالضبط ما كنا ذاهبون إليه. لاحظ ، نحن لا نقول أن استخدام العقل سيسبب المعاناة. لكن استخدامها عندما لا ينبغي استخدامها ينتهي به هذا التأثير.

الطريقة الوحيدة لحدوث حالة متناغمة من الوجود هي قبول الحالة التي نحن فيها الآن - على الرغم من أنها غير منسجمة. علينا أن نفهم وضعنا الحالي إذا كنا نأمل في الخروج منه. لا يمكننا أن نكافح في طريقنا من خلال التستر على ما لا نريد رؤيته. الاستمرار في هذا السياق لن يؤدي إلا إلى تحويل العقل إلى أدوات أكثر تدميراً ، والتي ستعمل في النهاية على إرسال حزم لنا ، ولكن نأمل هذه المرة بالطريقة الصحيحة.

يمكننا التفكير في العقل والإرادة كأدوات مؤقتة. إنهم يعطون أفعالنا ونوايانا اتجاهًا ويساعدون بشكل كبير في التنقل في العالم المادي واتخاذ قرار لمعرفة الحقيقة عن أنفسنا. لكن لا يمكننا استخدامها في كل شيء - مثل الروحانية ، التي تعلو فوق كل شيء ، كل شيء عن الحب.

فكر في الأمر: لا يمكننا إجبار أنفسنا على الحب. قد نعتقد أننا نستطيع ، لكن في الواقع لا يمكننا ذلك. هذا لا يعني أننا لا نحب. لكن الحب لا يمكن أن يظهر إلا بعد أن نتخلص من أخطائنا وارتباكاتنا واعتمادنا على آراء الآخرين وأفكارنا المسبقة حول الطريقة التي تسير بها الأمور. نعم ، نحن بحاجة إلى فهم هذه العقبات تمامًا قبل أن نتمكن من إزالتها ، ولكن بعد ذلك سيظهر الحب من تلقاء نفسه ، بنفس الطريقة التي تنشأ بها الذات الحقيقية ، كل ذلك من تلقاء نفسه.

لذلك لا يمكننا أن نتخذ قرارًا بأننا سنكون أشخاصًا صالحين يحبون ونتعاطف وتواضع. ومع ذلك ، يمكننا اتخاذ قراراتنا لمعرفة سبب عدم كوننا كل هذا. ثم يمكننا أن نبدأ في إزالة ما يقف بيننا وبين الحياة الكاملة التي يمكن أن نعيشها ، من أنفسنا الحقيقية.

هناك فرق مهم بين عقلنا السطحي وأنفسنا الحقيقية هو أننا نستطيع توجيه العقل والتلاعب به وحكمه باستخدام إرادتنا ؛ لا يمكننا فعل هذا مع الذات الحقيقية. من الاثنين ، الذات الحقيقية هي الأكثر ذكاءً. إنه أكثر تأكيدًا وأكثر موثوقية ، ويعمل دائمًا في مصلحتنا. مع الذات الحقيقية ، ليس هناك خيار يجب القيام به - إنها موجودة فقط باعتبارها الحقيقة الوحيدة ، بدون شك أو تساؤل.

العقل السطحي هو العقل بكل الشكوك والأسئلة. عندما يكون لدينا فهم كامل وقبول لما بداخلنا الآن ، ستكون الذات الحقيقية هي النتيجة. هذا هو الوقت الذي يمكن أن يظهر فيه ، إلى الأبد ابتكار طرق جديدة لتجربة مختلف جوانب الحياة. ليس لديها أقدامها عالقة في الماضي كما يفعل العقل. ترى الحياة من خلال عيون الطفل.

ولكن عندما يحول عقلنا شديد التأثر من تجربة إلى صورة ، أو تعميم عن الحياة ، فإن كل تجاربنا تكون محدودة بفلترنا. نضارة الحياة تذهب قديمة. نحن نستخرج حقيقة وجمال اللحظة الحالية من الحياة عن طريق الضغط عليها في قالب من الماضي. تذكر أن العقل هو أصل هذه الصور وحافظها.

إذا أردنا إذابة التجارب الماضية المحفورة في أذهاننا - عقلنا الواعي وغير الواعي - وتحرير أنفسنا من هذه الهياكل المقيدة ، فعلينا أن نكون مدركين لها. نعم ، هناك كلمة "وعي" مرة أخرى. ولا يمكننا أن نفهم صورنا بكل مجدها إلا إذا واجهنا أنفسنا بصراحة تامة. علينا أن نتوقف عن التلهف إلى ما يجب أن نكون عليه والجلوس مع ما نحن عليه

لا يمكننا القيام بذلك عن طريق الوعظ. المشكلة ليست في الأخلاق. لكن من المؤكد أن الوعظ الأخلاقي يمكن أن يمنعنا من رؤية ما يسبب البؤس في حياتنا. والبؤس دائما من صنع الذات. بغض النظر عما قد نفكر فيه أو إلى أي مدى نريده أن يكون بخلاف ذلك ، فهو دائمًا وظيفة داخلية. وكذلك إيجاد الحل.

ما يحدث هو أننا نصبح مستعدين للدخول في النصف الثاني من الدورة - نقترب من حالة الوجود ، بوعي - لكننا نصعد إلى البوابة وعقلنا وإرادتنا في أيدينا. نعتقد أنه إذا تمكنا من كبح جماح إرادتنا ، والتلاعب بأفكارنا وضبط عواطفنا ، فسنكون مثل فلين. قد نحقق بعض مظاهر السلام غير المستقر ، مما يجعلنا نعتقد أننا على الطريق الصحيح. ولكن بعد ذلك ، ينهار واقعنا الداخلي في عرض مشتعل من الأشياء السيئة ، ونشعر باليأس.

علينا أن نتخلى عن محاولة الارتقاء إلى مستوى المُثُل التي لسنا مستعدين لها. نحن بحاجة إلى إعطاء وزن أقل للمفاهيم وأكثر لما نشعر به حقًا ، لذلك لا نحجب الجوهرة الحقيقية: الذات الحقيقية. لكن بدون أدوات الإرادة والفكر لدينا ، لا نشعر بالأمان. لا نثق في أنفسنا بدون قواعد وقوانين ومفاهيم ترشدنا. إذا كنا لا نعرف ما هو الصواب والصالح ، فكيف يمكننا تركه؟

ما لا ندركه هو أنه إذا رأينا أنفسنا كما نحن حقًا ، فسنرى أنه لا يوجد ما نخشاه. لذا علينا أولاً أن نرى أننا نتمسك بشدة. ثم يمكننا أن نسأل لماذا. نحن بحاجة إلى مواجهة حجم الدور الذي يلعبه الأمن ، وإدراك أن التمسك بالحياة العزيزة لن يقودنا إلى عتبة الذات الحقيقية. نحن ببساطة لا نستطيع أن نجد أنفسنا بهذه الطريقة.

الفصل التالي

العودة إلى العظام المحتويات

قراءة الأصل Pathwork^® محاضرة: # 104 الفكر والإرادة كأدوات أو معوقات لتحقيق الذات