في نقطة معينة على طريقنا الروحي ، نصل إلى منعطف. عاجلاً أم آجلاً ، بعد أن استثمرنا جزءًا كبيرًا من الوقت والطاقة في طريقنا من خلال لولبيات كياننا الداخلي ، نجدها: الحاجز. إنه مجموع سلبيتنا وهدمنا ، وعقلنا لا يريد أن ينظر إلى هذا. نشك في أنه سيساعد.
لقد انشغلنا بتلفيق جميع أنواع التفسيرات المضللة لسبب عدم سعادتنا. قد تكون بعض نظرياتنا صحيحة بقدر ما تذهب. ربما يشرحون أشياءً مثل سبب مرضنا أو ميولنا العصبية. لكن قصصنا تتخطى دائمًا شيئًا واحدًا مهمًا: كيف ولماذا نخلق مشاكلنا.
بعد أن تخلت البشرية عن مفهوم "عقاب الآلهة" ، بدأنا بالتوجه نحو اتجاه آخر لعقيدة تحررنا من أي ذنب في أعمالنا الدرامية. أوه ، ها هو. وولدت الضحية الويل لي.
لكن إذا أردنا العثور على مصدر إحباطنا وتعاستنا ، فعلينا التغلب على إحجامنا عن النظر داخل أنفسنا. عندما نتوقف أخيرًا عن التبرير والعقلنة ، سنرى الطريقة التي نكره بها بدلاً من الحب. سنرى أين نفصل أنفسنا من خلال دفاعاتنا بدلاً من الثقة الصريحة. سوف ندرك ميلنا إلى النظر بعيدًا بدلاً من مواجهة أنفسنا ؛ الرفض بدلاً من التأكيد ؛ وتشويه الحقيقة على عدم الصدق.
في وقت ما ، لن نتمكن من رؤية الأشياء بأي طريقة أخرى. لأن الحقيقة ليست بأي طريقة أخرى. ومع ذلك ، نحن نحاول. نحن نقلب الأمور ونسيء استخدام حتى معرفة هذه الحقيقة - التي كانت البشرية تصارع في مواجهتها منذ قرون - مما يجعلها إعلانًا للدينونة. لقد كانت الأديان ، على وجه الخصوص ، مغرمة بفعل هذا ، والتخلص من الموقف العقابي والسلطوي تجاه كل الأتباع الذين يتم الحكم عليهم.
ثم ذهبنا ، في محاولة لتصحيح الخطأ عن طريق الشحن في الاتجاه المعاكس. في إجراءات الموازنة ، ألقينا بكل مفاهيم الخطيئة والشر والمسؤولية الشخصية خارج النافذة. حسنًا ، لقد قطعنا شوطًا طويلاً ، والآن حان الوقت لإيجاد منتصف الطريق حيث ، سواء أعجبك ذلك أم لا ، سلبيتنا هي التي تسببت في النهاية في كل لعق معاناتنا. حان الوقت لرؤية هذا على حقيقته: الحقيقة.
يرتبط كل ألم بطريقة ما بإنكار الحقيقة - بإنكار الحب. في كل حالة ، يمكننا أن نجد ، في التحليل النهائي ، أننا خوسنا على قانون روحي. أو كان هناك خيانة أساسية في مكان ما. أو كان هناك نوع من سوء النية.
نصل إلى إدراك هذا من خلال المرور من باب مشاكلنا. هذه في الحقيقة مجرد نتيجة خارجية لعش داخلي من السلبية أعطى الحياة لشيء غير سار. هذا العش مليء بمجموعة من المواقف السلبية التي تشكل كلاً شاملاً. تترابط سلبياتنا معًا وتتراكم مثل سلسلة قديمة من الأضواء ، مما يخلق الآن تفاعلات متسلسلة للسبب والنتيجة.
ليس من السهل العثور على نواة السلبية. لأنها مخبأة خلف جدران واقية. ولكنه جزء لا يتجزأ من كل أفكارنا ومشاعرنا ونوايانا. وهو مرتبط بكل صراع نختبره. يمكن العثور على التزامنا بالعثور عليها والتخلص منها في تفانينا لكوننا في الحقيقة ؛ هذا لا يتطلب قدرًا ضئيلًا من العمل المخلص. سنحتاج إلى التغلب على مقاومتنا الداخلية ، والتشكيك في مفاهيمنا الخاطئة ، والتأمل والالتزام تجاه طريقة جديدة للوجود. ثم يمكننا أن نبدأ في تحمل المسؤولية عن سلبياتنا والتوقف عن إسقاط كل شيء إلى الخارج. حان الوقت للتوقف عن مزاح أنفسنا. لفهم هذا تمامًا يعني الوصول إلى مفترق طرق.
ومع ذلك ، من الغريب أننا قد نجد في هذه المرحلة أننا مترددون في التخلي عنها. في مرحلة ما على طول طريقنا إلى الحرية الروحية ، سنواجه هذا الموقف الغريب المتمثل في عدم الرغبة في التخلي عما يسبب لنا الدمار والمعاناة. وفي خوفنا من أننا سنجد هذه النواة السلبية ولا نريد تركها - أو لن نكون قادرين على ذلك - نستمر في النظر بعيدًا. نقول لأنفسنا ، "كما تعلمون ، إذا كنت لا أرغب حقًا في التغيير ، فلماذا أريد حتى أن أرى هذا؟" ومن ثم ، فإننا نواصل خداع أنفسنا بأن الكذب ليس فينا. هذا فخ شائع وعلينا الانتباه إليه حتى لا يعترض طريقنا. في الواقع ، سنحتاج إلى بعض الأدوات الأكثر قوة لتجاوز هذه العقبة.
لفهم هذه العقبة ، نحتاج إلى التحدث عن المفاهيم الحقيقية للإيمان والشك بالإضافة إلى تنوعها الخاطئ الذي يلفه الازدواجية. غالبًا ما نفكر في الإيمان على أنه إيمان أعمى بشيء ليس لدينا وسيلة لمعرفته. من المفترض فقط أن نثق بسذاجة دون التفكير كثيرًا. بالنظر إلى التركيز اليوم على السعي الفكري ، لم يكن من المدهش أن يكتسب الإيمان سمعة سيئة. وفي الواقع ، إذا كان هذا هو ما يدور حوله الإيمان ، فسيكون من الصواب التخلص منه. فمن يريد أن يكون غبيًا ويؤمن بشيء ليس له أساس في الواقع ولا يمكن اختباره على أنه حقيقة؟
هذا المنظور يبقينا جالسين على منصة يكون من خلالها الأشياء الوحيدة الحقيقية هي ما يمكننا رؤيته ولمسه ومعرفته وإثباته. من هنا ، لن نضطر أبدًا للقفز إلى المجهول. لكن هنا تكمن المشكلة: الطريقة الوحيدة للتوسع والتغيير هي القفز ، بلع ، إلى المجهول.
النمو والتغيير ، كما نعلم جميعًا ، ينطوي على لحظة القلق تلك. ولا يمكننا أبدًا قبول هذا القلق إذا كنا نعتقد أنه الحالة النهائية بدلاً من الإحساس المؤقت بالطيران في الهواء - قبل أن نهبط مرة أخرى على أرض فيرما. ستكون هذه الأرضية الثابتة حقيقة جديدة لم نعرفها من قبل. لكن علينا القفز للوصول إلى هنا.
وفقًا للمفهوم السائد ، يشير الإيمان إلى حالة دائمة من العمى. إنها طريقة للتواجد حيث نتلمس في الظلام ، ونطفو على حالة لا أساس لها من الصحة ليست في الواقع تمامًا من عدم المعرفة أو الفهم. ولكن ما هو المفهوم الحقيقي للإيمان إذن؟
يتضمن الإيمان الحقيقي عدة خطوات ، أو مراحل ، كل منها يرتكز بشدة على الذكاء والواقع. أولاً ، ننظر في إمكانية وجود طريقة جديدة للعمل ، بدلاً من الاستمرار في ردود الفعل السلبية المتسلسلة التي اكتشفناها تنشأ داخلنا. لنفترض ، ربما ، أننا نرى أن لدينا طريقة دائمة للدفاع واكتشفنا أن هذا ، منخفضًا ومراقبًا ، يخلق تأثيرات غير مرغوب فيها إلى حد ما لأنفسنا والآخرين.
حسنًا ، لذلك تميل طريقة عمليتنا إلى قطع الحياة. لكننا لا نعرف طريقة أخرى للعمل. سيكون التخلي عن طريقة عملنا دون أي شيء أكثر من مجرد نظرية نبيلة أمرًا مستحيلًا. سنحتاج إلى فهم واضح لما يمكن توقعه من كل مرحلة قادمة إذا كنا سنكتسب طريقة جديدة للوجود في العالم والتوسع خارج أسوارنا الحالية المحددة بدقة.
لذا فإن الخطوة الأولى في اكتساب الإيمان هي النظر في وجود إمكانيات جديدة لا نعرف عنها شيئًا حاليًا - فقد يوجد شيء جديد يتجاوز رؤيتنا الحالية. لكن لا يمكننا أخذ أي أفكار جديدة ما لم نخصص مساحة صغيرة لها ؛ إذا أغلقت أذهاننا ، فلن يأتي شيء جديد.
لكن ماري ، ماري ، هذا لا يعني أن تكون ساذجًا أو غير ذكي - أوه ، على العكس تمامًا. من المحتمل أن نتفق جميعًا ، في الواقع ، على أن قبول ما يمكننا رؤيته على أنه حقيقي فقط ليس عبقريًا. هذه الذكاء المحدود يكذب أن هناك ما هو أكثر من مجرد الخيال.
ربما لم نفكر في الإيمان بمثل هذه المصطلحات من قبل ، لكنه جزء لا يتجزأ من النمو إلى الإيمان الحقيقي. ولاحظ أن إيماننا نفسه سيخضع للتطور مع تقدمنا. هذه المرحلة الأولى هي نقطة الانطلاق التي تطلقنا. من هنا يمكننا التأمل في الانفتاح على الذات الإلهية لتظهر لنا كيفية إيجاد طرق أفضل للعمل. لا يوجد شيء غير واقعي في هذا النهج. لا داعي لاعتقاد أعمى. هذا نهج صريح ومفتوح يفسح المجال لبدائل لم نعرفها بعد.
هذا هو بالضبط نفس الموقف الذي لا غنى عنه الذي يتبعه كل عالم جاد. ومن المفارقات أن أصحاب العقول العلمية هم في الغالب من يؤمنون بسمعة سيئة لأنهم كثيرًا ما يصطدمون بنسخة خاطئة من الإيمان. ومع ذلك ، فإن الإيمان الحقيقي ، الذي يتم فيه النظر في الخيارات غير المعروفة سابقًا ، يأخذ إطارًا موضوعيًا ومتواضعًا. لسوء الحظ ، هذا لا يلغي كل القلق المرتبط به ، ولكن يمكن التغلب عليه بسرعة وسهولة.
لنفترض أننا توصلنا إلى رؤية أننا نشعر بالأمان فقط عندما نصدر أحكامًا سلبية ، ونكره الآخرين ونحبطهم. لذلك يمكننا أن نتوقف ونسأل ، "هل هناك طريقة أخرى؟" ثم ننفتح على الرؤى. آها ، نرى أنه ربما من الممكن أن تشعر بالأمان دون أن تكون مدمرًا للغاية. ربما نحتاج إلى تعزيز بعض احترام الذات المتعثر. لكن بمجرد اتباع هذا النهج الجديد ، سنبدأ في تحقيقه. وسنكتشف قريبًا أنه بغض النظر عن مقدار العمل الذي يستغرقه هذا ، فإنه يستحق ذلك. لأننا حرفياً كنا ندفع من أرواحنا من أجل النوع السلبي من "الأمن" الذي كنا نتقبله.
يتطلب إيجاد هذه الأرض الجديدة الخالية من الصراع للعيش فيها أن نأخذ تلك القفزة الأولى نحو المجهول. تتطلب الخطوة الثانية في الإيمان المزيد من القفزة. هنا يجب أن ننفتح أنفسنا على الأرض الإلهية في الداخل حتى يمكن أن تجلب لنا المعرفة التي يبحث عنها عقلنا. لذلك أنشأنا بعض المساحة أولاً ، والآن نجد بعض الحلول.
إذا كنا صادقين في اتخاذ هذه الخطوة ، فمن المحتمل أن نلقي نظرة عابرة على الألوهية داخل أنفسنا. سوف نتعرف على ما تشعر به - كيف تعمل. بالطبع ، سننسى الأمر بأسرع ما ندركه ، لكن إذا تلمسنا طريقنا للعودة ، فسيظل هناك. في النهاية ، ستصبح أرضنا الدائمة. لكن هذا سيتطلب قفزة أكبر من الصدق والشجاعة. اهم الاشياء اولا.
وهو ما يقودنا إلى الخطوة الثالثة ، وهي أننا في الأساس قد اختبرنا شيئًا جديدًا ولكن لا يمكننا التمسك به بعد. لجعلها أرضنا الدائمة ، علينا الاستمرار في الاستسلام للواقع الأكبر. يجب أن نتخلى عن صمامات الأمان وعادات الأنا المريحة لإيجاد الأمان وتحقيق الذات من خلال وسائل سلبية جزئيًا على الأقل. علينا أن ندع الإلهي يرشدنا ، ونكرس أنفسنا للحب والحقيقة من أجلهم. نعم ، هذه قفزة كبيرة.
لكننا لا نأخذ هذه القفزة في قفزة كبيرة واحدة. نكرر القفزات الصغيرة مرارًا وتكرارًا مرات عديدة بحيث لا تصبح هذه القفزة الكبيرة قفزة على الإطلاق. الشخص الوحيد الذي يعتقد أن هناك هذه القفزة الهائلة التي يجب القيام بها هو الأنا الصغيرة - الشخص الذي يستمتع بالتسكع في انفصال خيالي والذي لم يكن أبدًا من المعجبين بالتخلي عنه. في هذه المرحلة ، نحن لا نقفز إلى المجهول التام ، لأن لدينا لمحات على طول الطريق.
يتعين على عقولنا أن تتساءل عن منطقنا الخاطئ لنرى أننا لا نجازف كثيرًا. لنفترض أننا لا نؤمن بالواقع الإلهي - فما الضرر في الوثوق بها؟ لن نكون أسوأ حالاً. مالذي لدينا لنخسرة؟ سنجد فقط ما نعرفه بالفعل.
ولكن ماذا لو وجدنا أنه موجود؟ ماذا لو لم يكن ذلك وهمًا والاستسلام لها هو الشيء الوحيد الحكيم والمعقول الذي يجب فعله؟ عندئذٍ سيبدو الاستسلام وكأننا نتخلى مؤقتًا عن ذواتنا ، فقط لنكتشف أن ما كنا ندركه على أنه ذواتنا - الأنا المتمركزة حول الذات - هي الطريقة الأكثر ضعفًا وتعتمدًا على الوجود. عندئذٍ نعتمد باستمرار على البشر الآخرين الذين هم جاهلون ومتخبطون مثلنا.
لكن الاستسلام للحياة الإلهية سيجعلنا ندرك أن هذه هي هويتنا الحقيقية. في هذا ، يمكننا أن نجد أمانًا حقيقيًا ، ومتعة جديدة وإبداعًا لا نعرف شيئًا عنه حتى الآن. عندها فقط نجد الذات الحقيقية - بعد أن نجعل تلك القفزة في الاستسلام لذات أكبر هي ما نحن عليه حقًا ، بأفضل معانيها.
للواقع الإلهي شعاره الخاص: الاستسلام للحقيقة والحب. حسنًا ، هذا يجعل الأمور بسيطة. في الواقع ، إن عدم استسلامنا للصفات الإلهية للحقيقة والمحبة - للإرادة الإلهية - يمكن أن يعني شيئًا واحدًا فقط: غرورنا وبحثنا عن الذات أهم بالنسبة لنا من الحقيقة والمحبة. نحن قلقون أكثر بشأن ما يعتقده الآخرون عنا ، ولن نتخلى عن أي مزايا قصيرة المدى من أجل الحقيقة والحب. إذا كان هذا هو الحال ، فليس لدينا مصلحة في اتخاذ أي قفزات إيمانية. ليست لدينا رغبة في اكتشاف ما إذا كانت هناك مزايا أكثر عمقًا.
لقد اعتدنا على العيش في نزاع لدرجة أننا نأخذ الصراع كأمر مسلم به. بعد كل شيء ، لا نعرف أي شيء آخر. ومع ذلك ، فإن كل صراعاتنا تنبع من عدم الالتزام بالحقيقة والمحبة. هذه الصراعات تسحب قوتنا الحياتية وتضغط عليها. ولكن لا يجب أن يكون الأمر كذلك إذا كنا على استعداد للقفز إلى الحقيقة والحب والسبب النهائي للعيش.
سيؤدي القيام بذلك باستمرار إلى الخطوة الرابعة ، حيث يصبح الإيمان حقيقة راسخة بشكل آمن في الداخل ، ولا يمكن لأحد أن يأخذها بعيدًا. في الخطوة الثانية ، وضعنا إصبعنا في ماء النعمة ، لكننا عدنا منه وفقدناه. عدنا إلى الشك ، التفكير ربما كان وهمًا أو خيالنا أو مجرد صدفة. نعتقد أننا حلمنا بكل شيء وأي نتائج ملموسة كانت ستحدث على أي حال. أدخل الشك الكاذب ، والذي سنناقشه بعد قليل.
لكن في الخطوة الرابعة ، لا نتجادل في الشك على الإطلاق. ما ربحناه يظل واقعنا. إنه أكثر واقعية من أي شيء آخر اختبرناه وعرفناه. في هذه المرحلة ، قد لا نزال نفقد الحالة الجيدة مؤقتًا ، ونعود إلى الحركة الحلزونية لبقايانا السلبية. لكننا سنعرف الآن أي دولة حقيقية. لن يكون هناك المزيد من الالتباس. في هذه المرحلة من اللعبة ، نعرف مجد حقيقة الله.
هذا الواقع الجديد موجود خارج الحدود الضيقة لعقولنا الأنانية الصغيرة. إنها تقف على أرض صلبة أكثر من ذلك. لقد وصلنا إلى هنا من خلال الاستسلام الواعي المستمر وجعلنا هذه أرضنا ، ولا يمكننا أبدًا الشك في هذا الواقع. البراهين والتجارب حقيقية للغاية. إنهم يربطون كل نهاية فضفاضة بطريقة لا يمكن لخيالنا أن تفعلها أبدًا.
يتطلب الوصول إلى هنا التغلب على هذا القلق اللحظي عندما يتعين علينا القفز إلى المجهول. يجب أن نفعل هذا من أجل الحقيقة والمحبة. أو حقًا ، من أجل الله - إلهنا الداخلي.
هناك جانب آخر للإيمان يثير التساؤل حول الشك. الشك موجود بالمعنى الحقيقي والبناء ، لأنه إذا لم يكن لدينا أي شك ، سنكون ساذجين بالفعل. هزاز الفلفل هذا يطابق مملح الإيمان الأعمى ؛ هم زوج. تحتوي هذه السذاجة على تفكير بالتمني وعدم قبول الجوانب غير السارة من الحياة. يأتي من كونك كسولًا. إذا لم نشك بالطريقة الصحيحة ، فإننا نتجنب مسؤولية اتخاذ خيارات جيدة والوقوف على قدمينا.
لذلك ، بينما الشك بالطريقة الصحيحة يدفعنا نحو الإيمان ، فإن الشك بالطريقة الخاطئة يخلق انقسامًا كبيرًا. السؤال: ما الذي نشك فيه؟ وكيف نشك؟ ولماذا نشك؟ على سبيل المثال ، عندما نشك في وجود الله - ذكاء أسمى أو روح كونية إبداعية - ندعي أننا نشك ، لكننا في الحقيقة نقول إننا "نعرف" أنه غير موجود. وهذا مستحيل بالطبع. لا يمكننا معرفة ذلك.
هناك خداع هنا ، لأننا نأخذ تصورنا المحدود ونقول إنه الواقع النهائي. نحن أيضًا ملتزمون قليلاً بفكرة عدم وجود إله عظيم ، لأننا لن نواجهها يومًا ما. نحب تفكيرنا القائم على التمني أنه لا يوجد سبب أو قافية لأي شيء يحدث وعندما تنتهي الحياة ، لا يهم. يأتي إيماننا بغير الله من أملنا في ألا تكون هناك عواقب. نريد أن نبتعد عن أي شيء.
بعض الناس على استعداد للإيمان بوجود الله ولكنهم ينكرون قيمة المسار الروحي للمواجهة الذاتية. إنهم يأملون مرة أخرى في إمكانية تجنب المساءلة. نادرا ما نشك في هذا النوع من الشك. إنه مبرر بـ "هذا ما أؤمن به ، وإيماني جيد مثل إيمانك" ، ويتم تقديمه كما لو تم التوصل إلى هذا الموقف من خلال دراسة صادقة وعميقة.
في أي وقت نشك فيه في شيء ، في الحقيقة ، لا نريد ببساطة أن نعرف - مهما كانت أسبابنا - شكنا ليس صادقًا. نفخر بشكوكنا لأننا لا نريد أن نظهر ساذجًا للآخرين. يجب أن نبدأ في التشكيك في شكوكنا ، لنرى ما إذا كان لدينا مصلحة في الشك. على ماذا نبني شكوكنا؟ سيساعدنا هذا الخط من الأسئلة في الوصول إلى الحقيقة ، ويعيدنا إلى طريق الإيمان.
أحيانًا نشك في الآخرين لأننا نريد أن ننكر حقيقة التشوهات داخل أنفسنا. ولكن فقط عندما نكون في الحقيقة الحقيقية داخل أنفسنا ، يمكننا أن نفقد شكنا في أنفسنا ، وهو ما يقضمنا. هذا ما وراء شكوكنا وشكوكنا تجاه الآخرين. لذا فإننا نعرض شكوكنا الذاتية على الآخرين ثم نخلط بين هذا وبين الحدس والإدراك ، اللذين يشعران أنهما مختلفان تمامًا.
إذا اختلقنا الأعذار لإثبات شكوكنا ، وطردنا عدم الثقة لتجنب الانزعاج من مواجهة أنفسنا ، فإننا نخلق انقسامًا بيننا وبين الواقع - بيننا وبين الحقيقة. وهذا هو الأساس لخلق المعاناة والاستياء وعدم الارتياح المبهم الذي لا يمكننا أن نضع إصبعنا عليه.
هذه ازدواجية بكل بهائها ، مع نقيضين ظاهرين: الإيمان والشك. قد ترسم بعض الأديان إحداها على أنها حق - إيمان - والأخرى على أنها خطأ - شك. المثقفون سوف يقرون بأنوفهم في هذا ، قائلين بنفس القدر أن الإيمان خطأ وأن الشك صحيح. كلا الجانبين يعتقد أنهما في الحقيقة.
لكن كلا الإصدارين الحقيقي والزائف من الإيمان والشك موجودان. في النسخة الحقيقية يكمل كل منهما الآخر ؛ لن ترغب في أحدهما دون الآخر. في شك حقيقي ، نختار الحقيقة ونزنها ونفرقها ونتلمسها ؛ نحن لا نخجل من العمل العقلي لكوننا في الواقع. وهذا يقودنا عبر خطوات الإيمان.
على طول الطريق ، من الضروري وجود النوع الصحيح من الشك. عندما نتردد في القفز ، على سبيل المثال ، يجب أن نشكك في مخاوفنا. عندما نتجه نحو إيمان كسول يؤمن بأي شيء ، يجب أن يستيقظ الشك. وعندما نشك بطريقة مدمرة ، يجب أن يحمينا إيماننا من الانغماس فيه ويمحو اللحظات الحقيقية من الحقيقة التي عشناها حقًا.
هناك مفتاح للعثور دائمًا على النوع الصحيح من الإيمان والشك ، حيث يجتمع الاثنان معًا في وحدة. إنه تفانينا في الحقيقة والمحبة. قبل وقت طويل من هبوطنا على أرض الوطن من الداخل الإلهي ، يمكننا استخدام الحقيقة والحب بأمان كمؤشرات إرشادية لوقت وكيفية الاستسلام.
بينما نجعل الحقيقة والمحبة مركز كل ما نقوم به ، فإن الإله الحي في الداخل سيصبح واقعنا. سنجد القوة والصحة والمعرفة لحل جميع مشاكلنا وتحرير أنفسنا من السلبيات التي يبدو أننا محبوسون فيها وغير قادرين على الاستسلام. هذه هي الحركة التي تجمع بين الإيمان والشك كواحد مكمل: أن نكون في خدمة الحقيقة والمحبة. بصدق.
العودة إلى الأحجار الكريمة المحتويات
قراءة الأصل Pathwork® محاضرة: # 221 الإيمان والشك في الحقيقة أو التحريف
