ارادة حرة

يقودنا مفهوم الإرادة الحرة إلى فهم أننا كبشر - بطريقة أو شكل أو شكل - مسؤولون عن كل ما يحدث لنا ، بما في ذلك معاناتنا. ومن ثم يطرح السؤال التالي: إذا كان الله محبًا تمامًا وعارفًا ، فالله يعرف المستقبل. مما يعني أنه عندما أعطانا الله إرادة حرة ، لا بد أنه كان يعلم سيحدث ، أي أننا سنصبح مدمرين وتافهين ومصممون على الوقوف على أي شخص آخر. بعبارة أخرى ، أننا سنكافح بشدة لمجرد التوافق. لماذا لم يعمل الله على منع ذلك؟

جزء لا يتجزأ من هذا السؤال هو واحد من أقدم الألغاز البشرية. من ناحية ، نؤمن - نابعًا من التعاليم الدينية - أن الله أبٌ حاسمٌ ويتصرف كما يشاء. سوف يكافئنا إذا أطعنا قوانينه ، وسيتعامل مع جميع صعوبات حياتنا - دون الحاجة إلى تحريك إصبعنا - طالما أننا نطلب المساعدة بكل تواضع.

من ناحية أخرى ، يتمتع الناس بحرية القيام بكل ما يحلو لهم ؛ نحن نصوغ مصيرنا ونحن مسؤولون عن حياتنا. إن الدين يتشدق بهذه الفكرة ، بينما يعوقنا في نفس الوقت بإجبارنا على اتباع قواعد معينة. إذا أردنا ، كما تعلم ، الحصول على الأشياء الجيدة.

لا عجب في أننا مرتبكون. وهذا السؤال المحير عن الله والإرادة الحرة هو مثال على ذلك.

خارج أذهاننا

ومع ذلك، يبدو أن فكرة وجود الله القدير ومسؤولية الإنسانية الذاتية يستبعد كل منهما الآخر عندما يُنظر إليهما من عقل البشر، حيث الزمن شيء. لأننا لا نستطيع إلا أن نتصور إلهًا يتصرف بالطريقة التي نعمل بها، ويعمل وفقًا لجدول زمني خطي ويفكر كثيرًا في كيفية التلاعب بما سيحدث في المستقبل، لتجنب أي أشياء غير سارة.

إن الله ليس من اختصاصه أن ينزع عنا الأشياء أو يزيدها.

المستقبل ، مع ذلك ، هو نتاج الزمن. والوقت هو نتاج العقل. لذا ، في الواقع ، المستقبل غير موجود ، تمامًا كما لا وجود للماضي. العقل ينفخ ، أعلم. لا حقًا ، هذا مستحيل إلى حد كبير على دماغ الإنسان أن يلتف حوله.

ما وراء العقل ، هناك ببساطة وجود. أي لا يوجد ماض ولا مستقبل. هناك فقط الآن. ربما يمكننا الحصول على إحساس غامض بهذا ، ولكن للقيام بذلك ، علينا أن نشعر به بدلاً من التفكير في طريقنا من خلاله. في الواقع ، لا تستطيع أذهاننا أن تفهم ما هو أبعد من العقل. ونعم ، هناك شيء آخر.

المشكلة هي أن لدينا هذا المفهوم عن الله الذي يفعل الأشياء. لكن الخلق ، بالمعنى الأكبر للكلمة ، ليس عملاً محدد الوقت. عندما خلق الله كائنات روحية ، كان ذلك خارج الزمن وفقدًا للعقل وفي حالة الوجود.

إذن ، فالله ليس من اختصاصه نزع الأشياء منا ، أو الإضافة. ولماذا هو ، لأنه لا يحتاج إلى ذلك؟ لقد خلقنا الله بإرادة حرة لذلك لدينا جميعًا القدرة على تعلم اتخاذ أفضل الخيارات - كما هو الحال الآن ، اليوم - والاعتناء بأنفسنا جيدًا. بعد كل شيء ، نحن جميعًا كائنات تشبه الله وقادرة على خلق حياتنا الخاصة.

المفتاح لتقليل معاناتنا

الآن إليك شيء آخر يجب مراعاته. إنه وهم كامل أن الألم والمعاناة هما أسوأ الأشياء في العالم. إنهم فظيعون فقط ، كلنا نعتقد. ولذا لدينا هذا الخوف المفرط من المعاناة والذي هو بصراحة غير واقعي للغاية. هذا نتاج عقولنا الصغيرة المشغولة ، وهو خطأ.

لماذا نخشى الألم والمعاناة كثيرا؟ لأننا نعتقد خطأً أنه لا علاقة له بنا على الإطلاق. نعتقد أنه يمكن أن يأتي إلينا دون أن نكون مسؤولين عنه بأي شكل من الأشكال. بعبارة أخرى ، إنها مصادفة عشوائية وفوضوية عندما تحل بنا أشياء غير سعيدة.

ولكن بمجرد أن نكتشف أن كل تجربة مؤلمة مررنا بها نتجت عن مقاومتنا وتهربنا من الحقيقة ، فهذا يغير كل شيء. بمجرد أن نحصل على هذا ، ليس كطالب حديث العهد "نخلق واقعنا الخاص" ، ولكن عندما نربط بالفعل الروابط الداخلية ، لن نخشى الحياة بعد الآن وهي تجارب أقل من ممتعة.

لماذا نخاف الألم والمعاناة كثيرا؟ لأننا نعتقد خطأً أنه لا علاقة لنا به على الإطلاق.

قبل أن نبدأ بوقت طويل تستخدم هذا المفتاح الجديد ، سوف ندرك أننا ، في الواقع ، نحتفظ بالمفتاح في جيبنا. ثم سنتوقف عن دعم أنفسنا ضد الطبيعة التعسفية المفترضة للحياة التي نشعر بالعجز الشديد تجاهها. عندها ، وعندئذ فقط ، ستكتسب معاناتنا معنى جديدًا وتصبح ، من بين كل الأشياء ، منتجة للغاية.

بمجرد أن نصل إلى هذا التحول في الأحداث ، لن تبدو المعاناة سيئة للغاية. والأهم من ذلك ، أنه ليس مخيفًا بقدر ما يجعلنا خوفنا منه نصدق. أليس الأمر كذلك عندما نخشى شيئًا قبل حدوثه ، فإن خوفنا يكون أسوأ بكثير مما تبدو عليه التجربة ، بمجرد أن نمر به؟

إليك شيء آخر ربما اختبرناه أيضًا: تأخذ آلامنا وجهًا جديدًا تمامًا بمجرد أن نلقي نظرة فاحصة عليها ونرى كيف أنشأناها. إذا استطعنا أن نلاحظ كل هذا ، دون التعلق بمطالبنا بالكمال ، أو في الأخلاق وتبرير سلوكنا المضلل ، فإن الألم سوف يتضاءل بطريقة سحرية. لوطي، تمامًا مثل هذا ، يتراجع ، على الرغم من أن الوضع الخارجي لم يتزحزح بعد.

مشاكلنا الجميلة

عندما نتصالح مع واقعنا الحالي - الحياة التي أنشأناها حتى الآن - يمكننا أيضًا أن نقبل أن الأمور ليست مثالية. وإذا لم ننقلب الآن ونتمرد على النقص، فإن العديد من أنماطنا المؤلمة ستبدأ في التحول و-فويلا!- سنبدأ في تقليل المعاناة لأنفسنا.

ما يدفعنا إلى التمرد ضد أي من هذا يحدث هو توقعنا - ربما واعيًا ، ولكن من المحتمل أن يكون فاقدًا للوعي - أن الحياة يجب أن تكون مثالية. إرجو ، نحن نقاوم ونضع حواجز ، والتي بالطبع لا تفعل شيئًا أكثر من التسبب في المزيد من النقص والمعاناة مما قد تقدمه الحياة.

مشاكلنا هي في الحقيقة أجمل الأشياء التي تقدمها الحياة على الأرض.

في النهاية إذن ، موقفنا تجاه المعاناة - أو تجاه الحياة ومكاننا الحالي فيها - وكذلك تجاه أنفسنا ، هو الذي يحدد ما إذا كنا سنعاني أم لا. إذا لم يكن لدينا مثل هذه النظرة المشوهة عن المعاناة ، فسنجد أن المشكلات التي نحتاج إلى مواجهتها وحلها هي حقًا ... جميلة. إنها في الحقيقة أجمل الأشياء التي تقدمها الحياة على الأرض.

كيف ذلك؟ لأنه فقط عندما نتغلب على عمىنا ومقاومتنا - عندما نعالج نقص وعينا - يمكننا تجربة جمال الحياة. لا يهم أنه في وقت أو آخر سنحتاج إلى المرور بفترات صعبة بينما في أوقات أخرى سنختبر الفرح والوفاء. ما يهم هو أن نصل إلى هناك ، حيث نفهم منظرنا الداخلي ونرى كيف ساهم طريقنا الصخري في تعثرنا.

عندما يحدث ذلك ، فإن الأسئلة حول لماذا لم يتدخل الله وأزال كل الصعوبات التي نواجهها لن تظهر. لأن الله ليس سبب صراعاتنا ولا هو الشخص الذي تم الخلط بينه وبين أصلها.

المسؤولية الذاتية: الطريق إلى الوعي

إذن ، فإن تحمل المسؤولية الذاتية لا يتعارض مع حقيقة خالق كلي القدرة. لأنه لو كان لدينا وعي كامل بمواقفنا وسلوكياتنا واستنتاجاتنا الخاطئة ، فسنحصل عليها. كل ما علينا فعله هو مواجهة أنفسنا. مع عدم وجود مقاومة ، لا مزيد من التظاهر بأننا أفضل مما نحن عليه ، ولا مزيد من السعي لنكون مثاليين. نحتاج فقط أن نرى أنفسنا كما نحن حقًا في هذه اللحظة. الطريقة التي يرانا بها الله.

عندما نتمكن من رؤية كل جانب صغير من أنفسنا بمثل هذه الحرية ، سنكون ، في تلك اللحظة ، في حالة وجود. وبعد ذلك في داخل أنفسنا ندرك حقيقة الله. في تلك اللحظة ، سيكون لدينا إدراك عميق بأن المسؤولية الذاتية الكاملة لا تستبعد وجود كائن أعلى. في الواقع ، إنه دليل على كيف يمكن أن يكون مثل هذا الشيء ممكنًا.

- حكمة المرشد في كلمات جيل لوري

الفصل التالي • العودة إلى المحتويات

مقتبس من Pathwork Q&A في نهاية المحاضرة رقم 105: علاقة الإنسان بالله في مختلف مراحل التطور

أيضا قراءة لماذا صنع الله الحرب؟