تتفق العديد من الفلسفات الروحية على أن التجربة مهمة للغاية. يمكننا حتى أن نقول أن المعنى الحقيقي للحياة هو تجربتها من جميع جوانبها المتعددة. يجب علينا أن نتنفس بعمق واتساع ذلك. ولكن عندما يتم استدعاء كائن روحي إلى هذا المجال الثنائي - إلى هذا المستوى المادي - فنحن ننجذب هنا لأنه يتطابق مع ما نحن فيه في تطورنا. إن وعينا محدود ، لذا فإن الواقع الحقيقي غير واضح إلى حد كبير.

الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها تجربة المزيد من الحياة هي التوسع. القيام بذلك يتطلب منا أن نأتي إلى هنا مرارًا وتكرارًا ، حتى تختفي كل العوائق التي نواجهها ضد الحياة. بعد ذلك سنكون قد تذوقنا واستوعبنا كل ذلك. وبعد ذلك يمكننا أن نختبر الحياة بكاملها ، بكل بهائها.

عادة عندما نسمع كلمة "تجربة" نفكر في تجربة خارجية. هذا ، مع ذلك ، ليس في الحقيقة معنى الكلمة. المعنى الحقيقي هو التجربة الداخلية. للذكاء ، يمكننا الحصول على تجارب خارجية لجميع الأصناف ، ولكن إذا تم كبح تجربتنا الداخلية ، فلن يعني الخارجي الكثير.

يمكننا السفر بعيدًا وواسعًا. ويمكننا تجربة جميع أنواع المواقف ، وتجريب كل "تجربة" تحت الشمس. يمكننا أن ننظر إلى الحياة من كل زاوية ، ونختبر الفن والعلم والطبيعة. يمكننا القيام بكل هذه الأشياء ، وتعلم كل شيء تستطيع أدمغتنا إتقانه. ولكن إذا ماتت تجربتنا الداخلية ، فإن كل هذه التجارب ستضيف القليل ، إن وجدت ، إلى حياتنا.

في الواقع ، من الممكن أن تضيف مثل هذه التجارب الخارجية الكاملة إلى يأسنا. لأنه أمر مزعج للغاية عدم فهم سبب ما يحدث. يمكن لأي شخص أن يحصل على كل ما يريده ، ولا يزال هناك استياء مزعج. يمكنهم محاولة الحصول على المزيد من الأشياء الجيدة ، أو السعي لتحقيق المزيد من الإنجازات ، لكن عيش حياة مثمرة يصبح بعيد المنال. لم يتم تنمية القدرة الداخلية على تجربة الحياة بشكل كامل. لم يتم تحضير التربة الداخلية. والأسوأ من ذلك أنه تم حرثها عمليا بالكامل.

أهمية المشاعر

لكي تكون التجربة الداخلية ممكنة ، يجب أن نكون قادرين على الشعور. إذا تم حظر كل مشاعرنا ، فلن تحدث أي تجربة داخلية. عندما نقتل مشاعرنا ، فإننا نموت الحياة كلها. نتيجة لذلك ، لا يمكننا أن نشعر بحياتنا. ولذا يجب أن نعود إلى الوجود المادي مرارًا وتكرارًا. يجب أن نفعل هذا حتى نتعلم تذوق التجربة ، بأفضل ما نستطيع ، بالنظر إلى ما نحن فيه في رحلتنا الروحية.

لتذوق الحياة تمامًا ، سنحتاج إلى القضاء على الدفاعات التي بنيناها ضد الشعور بمشاعرنا. هذا يعني أنه سيتعين علينا تجاوز خوفنا من المشاعر المؤلمة. سنحتاج إلى قبول ما نخافه ، ونختبره كما يظهر في هذه اللحظة. الفرص جيدة ، والطريقة التي نشعر بها الآن هي نتيجة لمشاعر منذ زمن بعيد لم نختبرها بالكامل. طوال هذا الوقت كانوا في حالة ركود ، وبالتالي خلقوا كتلة في نظامنا.

عندما نخشى شعورًا ، فإننا نمنع التجربة. نخدر. غالبًا ما يبدو الإنكار وهذا النوع من التخدير العاطفي بمثابة الحماية الوحيدة التي نتمتع بها ضد الشعور بالألم والمعاناة الفظيعة. ومع ذلك ، بينما نقوم بعمل الشفاء الشخصي ، ما نكتشفه هو: ما يسبب معاناتنا حقًا هو كفاحنا ضد ما نخشاه.

بغض النظر عما تم إلحاقه بنا من الخارج عندما كنا عاجزين وعزلنا ، فلن يشلنا ذلك إذا تعلمنا استقباله بالطريقة الصحيحة - بطريقة صحية. هذا ، أيها الأصدقاء ، هو السبيل الوحيد لتخليص أنفسنا مما هو غير مرغوب فيه. عندما نتجرأ على تجربة - داخل أنفسنا - كل ما يأتي إلينا ، فلن يشكل تهديدًا.

مواجهة أسوأ شعورنا

الآن سننظر بعمق في أهمية تجربتنا العاطفية الداخلية. على وجه الخصوص ، سوف نستكشف ما يحدث عندما نحجب مشاعرنا ، وبالتالي نقطع تجربتنا الداخلية.

من بين كل عواطفنا ، ما هي أكثر المشاعر تدميراً؟ سيكون ذلك خوفًا. عندما لا نلتقي ونتجاوز خوفنا ، يصبح الأمر سامًا. الخوف هو طاقة سامة تظهر بشكل غير مباشر عندما تكون فاقدًا للوعي ، مما يجعلها أكثر ضعفًا. وأخطر أنواع الخوف هو الخوف من المشاعر. هذه أكثر تدميراً من الخوف من شيء خارج أنفسنا. لأنه إذا كنا نخشى خطرًا حقيقيًا ، فيمكننا التغلب عليه. في بعض الحالات ، سنبالغ في الخوف من حدوث شيء خارجي. لن يكون كل هذا ضارًا. باستثناء هذا الرهاب يجب أن يكون تعبيرًا عن شعور لم نتعرف عليه أو نشعر به.

يمكننا التعامل مع أي شيء خارجنا من خلال العمل الخارجي. ومع ذلك ، لا يمكن التعامل مع المشاعر إلا من خلال تجربتها. ولا يمكن تجربتهم عندما يتم رفضهم. عندما نخاف من الرفض ، أو عدم الوصول إلى طريقنا ، أو تأذي كبرياءنا. أو عندما نخاف من الألم أو الشعور بالوحدة. في كل هذه الحالات ، فإن شعورنا الأساسي هو الخوف.

فقط من خلال اختبار ما نخافه - دعنا نقول ، الرفض - سنشعر بألمه. لذا فإن ما نتعامل معه أساسًا هو الخوف من الألم. عندما نسمح لأنفسنا بالخوض في الخوف ، يمكننا تجربة الألم. ثم يخرج الألم ويختفي. وسنكون قد أتقننا شريحة من الحياة لن نحتاج إلى تجنبها بعد الآن.

ما نفعله عادة هو أن نتجنب بشكل أعمى خوفنا من الألم. في النهاية نفقد مسار حقيقة أننا نخشى ألمًا معينًا. لم نعد ندرك سبب شعورنا بالخدر والموت في الداخل. عندما نفعل هذا ، نخلق كتلة مغناطيسية من الطاقة في نفسنا ، وهي قوة جبارة. وهذه الكتلة المغناطيسية ستجذب إلينا التجربة ذاتها التي أردنا تجنبها.

الآن الألم الذي كنا نتجنبه يأتي إلينا من الخارج. سيحدث هذا مرارًا وتكرارًا ، حتى لا نتمكن من الهروب منه. هذا هو قانون الحياة الروحي.

إذا وصلنا إلى العالم بمثل هذا الخوف ، فإن ظروف حياتنا ستخلق الظروف التي هربنا منها في حياة سابقة. بمعنى آخر ، إذا كانت ظروف حياتنا المبكرة صعبة ومليئة بالألم والحرمان. وإذا قمنا بحماية أنفسنا مرة أخرى من خلال إنكار الألم ، بدلاً من تجربته بالكامل. في وقت لاحق من الحياة ، سنجد تلك الظروف التي تكرر تلك الظروف السابقة.

سيستمر هذا في الحدوث حتى ننفتح على ما نخشاه ونسمح للتجربة بذلك be فينا. هذه هي الطريقة الوحيدة لحل الألم المصاحب. من خلال الاستمتاع الكامل بالتجربة المؤلمة ، نتغلب عليها حقًا. هذا يذيب طاقة الكتلة المغناطيسية ، ويعيدها إلى التدفق العام للحياة بداخلنا. بعد ذلك ، ستتوقف التجربة التي كنا نخشى أن تأتي إلينا.

من الممكن أننا تجنبنا مؤقتًا التجربة التي نخشىها من خلال استخدام دفاعاتنا الداخلية بنجاح لإغلاق الحياة تمامًا بحيث لا يمكن لأي شيء أن يلمسنا. وباستخدام قوة إرادتنا ، ربما نكون قد بنينا حياة خارجية مليئة بالأحداث تمكنت من ملء فراغنا الداخلي ، على الأقل إلى حد ما. هذا يعمل ، طالما أننا لا نتحمل. هذا ، مع ذلك ، ليس سوى سلام مؤقت قبل العاصفة.

في النهاية ، ستأتي الأزمة ، مما يمنحنا فرصة أخرى للتغلب على خوفنا. كلما ركضنا ، كلما استثمرنا المزيد من الطاقة في صد الشعور بالخوف. ثم تصبح كتلة الطاقة المغناطيسية أكثر قوة. وكلما زاد التأكّد أننا سنجتذب أزمة قد تكون بالضبط ما نحتاج إلى معالجته. إذا ، هذا هو ، اخترنا تغيير تركيزنا ، والاهتمام بحياتنا الداخلية.

قيمة أن تكون عرضة للخطر

إذا أردنا تجربة المتعة والفرح والسلام ، يجب أن نصبح شجعان ومرتاحين. هذه هي الطريقة الوحيدة لتحقيق إمكاناتنا وتوسيع ذاتنا الحقيقية. إذا لم يكن لدى أي جزء من ذاتنا الداخلية أي شيء للتستر عليه - إذا لم يكن لدينا منطقة داخلية شعرنا أننا بحاجة للدفاع والحماية - عندها سنستمتع بإمكانياتنا الكاملة للإبداع والمتعة. ولكن إذا احتذرنا من أي جزء من النقص - ضد أي نوع واحد من التجارب الداخلية - فسوف يتم تسوية جميع أنواع التجارب بالتساوي. هذا ليس من الصعب رؤيته

إذا مررنا بحياتنا دافعنا عنها ، وحماية أنفسنا من خوفنا من الألم - أو حقًا ضد أي تجربة غير مرغوب فيها - فسوف نشعر بالتوتر. لأن الحراسة مثل التوتر. لكن المتعة والإبداع يتطلبان حالة من الاسترخاء. عندما نشدد على الحركة في حياتنا الداخلية ، لا يمكننا التعبير عن أنفسنا. لقد فصلنا أنفسنا عن جزء حيوي من أنفسنا. ليس من المفاجئ إذن أننا فقدنا الاتصال بأنفسنا ولم نعد نعرف من نحن وماذا نفعل!

نحن نعيش في حالة حراسة دائمة ، على الرغم من أننا لا نفكر في الأمر بوعي بهذه الطريقة. لذا فإن الخطوة الأولى على طريقنا الروحي ستكون إلقاء نظرة فاحصة وفاحصة على دفاعاتنا. بمجرد القيام بذلك ، يمكننا الانتقال إلى السؤال التالي: ما الذي سأحرس منه بالضبط؟ ما سنجده دائمًا هو أننا ندافع عن الشعور بالألم الذي عانينا منه.

نحن لسنا قادرين بالطبع على رؤية ما حدث قبل هذه الحياة. لكن هذا جيد. هذا العمر هو كل ما نحتاج إلى رؤيته. مهما كانت الآلام التي عانينا منها في وقت مبكر من هذه الحياة ، فهي في الأساس نفس الآلام التي عانينا منها في المرة السابقة. لا تزال كتل الطاقة المتراكمة موجودة في نظامنا ، وتجذب نفس الأحداث مرارًا وتكرارًا. كما أنها تجعل من المستحيل مقابلة الخبرات الجديدة بطريقة نظيفة ، كما لو كنا قائمة جديدة. تمت إضافة المشاعر الصعبة الجديدة إلى المسبح. من ناحية أخرى ، بمجرد تفريغ هذا الخزان المتبقي ، بعد تجربة كل شيء تراكمت لدينا في الماضي بشكل كامل ، سوف نتدفق مع الآلام الجديدة بطريقة مختلفة تمامًا.

أولاً ، سنبقى منفتحين وضعفاء خلال التجربة ، ونسمح للألم بالمرور من خلالنا بهدوء ورفق. لن نحارب الألم وسنعرف تمامًا سبب تألمنا. من خلال دمج تجربة مؤلمة بهذه الطريقة ، سوف تمر موجة الألم وفقًا لطبيعتها - أحيانًا تمر بسرعة ، وأحيانًا تمضي ببطء أكثر - في طريقها إلى الذوبان في تيار حياتنا الداخلي.

نظرًا لأننا سنكون في حالة من الانفتاح والاسترخاء ، سنكون قادرين على الوصول إلى الإلهام والموارد التي قد يتم حظرها لولا ذلك. سيأتي التوجيه من الداخل ، مما يساعدنا في العثور على إجراءات جديدة من شأنها أن تحدث فرقًا في حياتنا وحياة من حولنا. سنمتلئ بحيوية جديدة ومتنامية باستمرار عندما نعيش هكذا. يالها من فرحة معرفة أن كل شيء على ما يرام في كل مكان.

لكن عندما نتجنب المشاعر المؤلمة التي نخافها ، ونحاول بدلاً من ذلك إنتاج الفرح من خلال الاستخدام القوي لإرادتنا الذاتية - الفرح لا يمكننا الحصول عليه ما لم نعيش بطريقة غير حراسة - إذن يجب أن تتحطم إرادتنا من خلال الحياة ، مرة أخرى ومره اخرى. من أجل الحياة - قوة الحياة التي تنبثق من جوهرنا - لا يمكن التلاعب بها من قبل عقلنا الصغير المليء بالخوف والمتحكم.

في أي وقت نحاول فيه استخدام تيار قسر - "أرفض تجربة هذا وأطلب أن أجرب ذلك" - بدلاً من تيار الوعي المريح ، الذي هو جوهر الروح الذي يتدفق مثل الماء ، فإننا نضع الأزمة على رؤوسنا لا محالة ، خلق المزيد من الألم.

سبب أزمة الهوية

الازدواجية التي نعرفها كبشر تأتي أساسًا من الخوف الذي لم نعيشه وبالتالي لم نحل. في الواقع ، نحن نقول ، "يجب ألا أختبر هذا." وهذا ما يخلق الازدواجية. يولد خوفنا كلاً من تيار نعم و لا تيار وهذا الانقسام هو الأساس الكامل الذي تقوم عليه الحالة المؤلمة للازدواجية. تزدهر هذه الازدواجية في حالة التجنب. في التجنب ، نغلق على شيء واحد ، وهذا بدوره يخلق حركة شد ملحة ومتوترة تسير في الاتجاه المعاكس وتوقف تدفق الحياة.

ما يترتب على إنكارنا الداخلي القوي هو الغضب والعنف. سوف يتلاشى غضبنا عندما نتخلى عن خوفنا من الألم من خلال تجربة ألمنا القديم بالكامل. الألم نفسه سوف يتحلل مرة أخرى إلى طبيعته الأصلية ، والتي يجب أن تكون نهرًا مسالمًا نابضًا بالحياة يتدفق عبر عروقنا. كل منا جزء حيوي من هذا التيار.

لذا فإن خوفنا من المشاعر لا يمنع فقط ما يريد أن يتدفق من خلالنا ، ولكنه يقسمنا أيضًا إلى حالة مجزأة. الطريقة الوحيدة لتحقيق حالة وعي أعلى وأكثر توحيدًا هي من خلال المرور بما نخافه. لا يمكن أن تحدث الوحدة بتجنب الخوف.

إذا دفعنا الخوف من مشاعرنا إلى إعاقة قدرتنا على الشعور ، فسنصبح فقراء - فقراء الروح - وهذا يخلق الحاجة إلى ابتكار بديل. وهل هناك بديل أفضل من عقل الأنا المحدود. في محاولة لعدم الشعور بالموت والفقير الروحي الذي أصبحنا عليه ، ولكي نشعر بأننا موجودون ، نستخدم طريقة عقلنا الخارجي أكثر مما هو طبيعي.

بعبارة أخرى ، إذا لم نكن قادرين على الوجود من خلال شعورنا بالتدفق الحر ، فسوف تتولى إرادتنا وعقلنا السيطرة ، وسيضعون أنفسهم مسؤولين حصريًا عن الجزء منا بمشاعر ميتة. سيعطينا هذا وهمًا مؤقتًا بأننا على قيد الحياة. لكن هذه الحياة محفوفة بالمخاطر ، وعلى المدى الطويل ، فهي ليست مقنعة إلى هذا الحد. لأن الوعي الذي يفتقر إلى الشعور يفتقر إلى الشرارة. باختصار ، لن تتألق حياتنا.

ستشعر مثل هذه الحياة غير المكتملة بالعقم والجفاف. إذن ، حتى لو توصلنا إلى أذكى الصيغ بأذهاننا - عقل غير موحد مع تجربة شعورنا الأعمق - ستكون لدينا لحظات سرية عندما نشك في أننا حقيقيون. سوف نشك في حياتنا.

هذا هو المكان الذي نحن فيه اليوم في مرحلة تطورنا الحالية. غالبًا ما يكون لدينا عقل متطور للغاية ، لكننا لا نستطيع أن نعيش بشكل كامل. أحيانًا نسمي هذا الشرط - الانفصال عن أنفسنا - أزمة الهوية ، وهو ما يحدث عندما نتجنب ونقمع مشاعرنا. لا يمكننا أن نعرف أبدًا من نحن حقًا عندما يستبدل أذهاننا ما يسمى بـ "الحياة" بالشيء الحقيقي ، وهو الذات الداخلية الأكبر التي يمكن أن تشعر بها.

تؤدي المصائد العقلية إلى النزوح

ماذا يحدث لمشاعرنا عندما ننكرها؟ مثل الحزن. أين يذهب؟ عندما نقول لأنفسنا "يجب ألا أحزن. لا ينبغي أن أكون حزينًا ، "نحن نتمرد أساسًا على الشعور بالحزن. من هذا ، نطور مفهومًا خاطئًا مفاده أن الحزن كارثة. إذا كنا حزينين ، فسوف نهلك. نحن لا نفصح عن هذا بشكل كامل - لأنفسنا أو لأي شخص آخر - ولكن مع ذلك ، فإنه يثير الخوف.

ما نفترض أنه حقيقي يصبح مبالغًا فيه ، ويحول الخوف إلى رعب. الآن لدينا الرعب من الحزن ، وهذا يخلق دافعًا قهريًا لتجنب الحزن. إذا كانت ظروف حياتنا تجبرنا على الشعور بالحزن - وسوف يفعلون ذلك ، لأننا حتمًا نجتذب ما نخشاه - فقد ينتج عن هذا الرعب الكثير من الاضطرابات الداخلية التي سننهار بالفعل.

من المحتمل جدًا ألا يكون لدينا أي وعي واعٍ لمقدار الغضب المتمرد فينا الذي يغذي رعبنا ، أو لسوء الفهم الذي نحمله الآن بشأن الحزن ، مما يجعلنا نكافح بشدة ضده. الآن عندما نشعر بالحزن ، في حالتنا العاطفية الحالية ، لا يبدو الأمر سيئًا للغاية. الآن نعتقد أننا نستطيع تحمله. لكن المشكلة لم تكن أن الحزن المستقيم لا يمكن أن يولد.

حقيقة الأمر هي: يمكننا بسهولة تحمل أي شعور نظيف ومستقيم ، بغض النظر عن ماهيته أو سبب وجوده. ما لا يطاق - مؤلم ، ميئوس منه ومخيف - هو هذا الصراع الداخلي الناتج عن سوء فهمنا. عندما يقول الكتاب المقدس ، "حسب إيمانك أنه يجب أن يصنع لك" ، هذا هو بالضبط ما يتم الحديث عنه. والمقصود أن يخرج سحر من السماء به أجر للمؤمنين وعقاب لمن يشك. إنه ببساطة يصف الديناميكيات التي نتحدث عنها هنا.

إنه العقل المفرط النشاط الذي يأتي مع الصورة ، "سأهلك إذا كان عليّ أن أكون حزينًا" ، حتى لو لم ندرك أننا نفكر في هذا. بالمفاهيم العقلية التي نبنيها تدعم الاعتقاد بأننا لا نستطيع أن نتحمل أن نكون حزينين - وأنه أمر خطير - نبرر رفضنا للشعور بالحزن. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك في بناء قضايا ضد أي شخص يجعلنا نشعر بالحزن.

تتدافع أذهاننا لتبرير سبب عدم شعورنا بهذا الشعور الرهيب. بهذه الطريقة نبني الأوهام. ويبدو دائمًا أنه من الصعب للغاية التخلي عن أوهامنا العزيزة.

عندما ننكر تجربة أصلية - مثل الشعور بألم الحزن - يصبح هذا الشعور بديلاً. ثم سنختبرها في مكان آخر ، في مواقف أخرى ، حيث ستتحول إلى أشياء مثل الشفقة على الذات ، والاكتئاب ، واليأس. هذه المشاعر في الواقع . مدمرة ، لذلك في الواقع ، يمكنهم القضاء علينا. على النقيض من ذلك ، فإن الشعور الأصلي بالحزن - إذا كنا قد اختبرناه تمامًا وربطناه بما جعلنا حزينين - لكان قد اختفى. كان سيأخذ مجراه الطبيعي ، بافتراض أننا لم نتلاعب به بإنكاره أو المبالغة فيه.

كما يمكن للمرء أن يتخيل ، من المهم للغاية بالنسبة لنا أن نتذكر هذا ونضعه موضع التنفيذ. وإلا فإن تشويهنا للمشاعر سيخلق جزءًا من الحلقة المفرغة ، والتي يصعب دائمًا الخروج منها. جانب آخر من الحلقة المفرغة الناجمة عن إنكار الحزن هو إنكار الغضب والغضب من الحياة لأنه يجعلنا حزينين.

غضب

لنتحدث عن الغضب. الغضب ، إذا جربناه بشكل نظيف عندما يؤذينا شخص ما أو يضرنا ، فسوف يحل نفسه. يلحق بنا الآخرون الألم عندما ينكرون حقيقتهم الداخلية - مشاعرهم الداخلية الحقيقية - تمامًا مثلما نلحق الألم بالآخرين عندما لا نسمح لأنفسنا بتجربة ما هو موجود. لا يهم ما إذا كان هذا ما قصده أي منا أم لا. ويمكننا أن نلحق الأذى بالآخرين من خلال ما نقوم به وما لا نفعله.

إن مناخ الإغفال - المتمثل في عدم تلقي ما نحتاجه - في حياة الطفل هو في الواقع أكثر صعوبة في التعامل معه لأنه لم يحدث شيء بالفعل. لا يوجد شيء يمكننا ربط ألمنا به ، مما يجعل من الصعب الاعتراف به والشعور به ، مما قد يقضي عليه من نفسنا. من الطبيعي والصحي تمامًا أن نتفاعل مع مثل هذا بالغضب في البداية. لكن علينا أن نفهم أنه من الممكن أن يكون لديك مثل هذا رد الفعل وعدم التصرف بشكل هدام تجاه الآخرين. ثم يمكننا قبول غضبنا دون الحكم على أنفسنا أو تبرير أنفسنا لأي شخص.

من خلال السماح لأنفسنا بالشعور ، ومتابعته حتى الألم الذي تسبب فيه ، فإننا نذوبه. نصبح أحرارا. إذا أنكرناه بدلاً من ذلك ، فإنه يتحول إلى عداء وقسوة. هذا ، بالطبع ، سنحتاج إلى التستر إذا أردنا الامتثال لمعايير مجتمعنا. هذه هي الطريقة التي نصبح فيها أكثر تنفرًا مما نشعر به حقًا ، مع تشويه الشعور الأصلي إلى شيء آخر يصعب إدارته.

الوحدة واليأس

دعونا نلقي نظرة على ما يحدث عندما ننكر الشعور الأصلي بالوحدة واليأس ، عندما نقول داخل أنفسنا ، "لا يجب أن أشعر بهذا أبدًا. يجب أن أتجنب تجربة الشعور باليأس هذه ". في هذه الحالة ، يتسبب إنكارنا في أن يتحول شعورنا باليأس إلى مرارة وخيانة وعزلة ، وكلها تحتوي على قلق من عدم وجود مخرج لنا.

إذا كنا نختبر اليأس الأصلي مباشرة ، دون إضافة طبقات من المفاهيم أو الاستنتاجات العقلية ، فإن هذا الشعور سيختفي بسرعة إلى حد ما. من خلال الشعور به ، دون صنع المزيد منه أكثر مما هو موجود ، فإننا نضبط ما يحدث بالفعل فينا. هذا سيحملنا عبر نفق الظلام ويعود بنا إلى نور الحياة.

إن تجربة اليأس اللحظي بشكل نظيف لا يعني إجبار الشعور باليأس بمهارة ، وهو ما ينتج عن تيار قسر. التيار القسري هو ما نستخدمه للتلاعب بالحياة والأشخاص الذين نستبدلهم الآن بالأشخاص الذين تسببوا في الأذى الأصلي لنا عندما كنا طفلاً. تقول ، "أطلب منك أن تعطيني كل ما أطلبه. عليك أن تحميني من أي وجميع المشاعر غير السارة. سأشعر باليأس كوسيلة لإقناعك بفعل هذا من أجلي ".

إذا كنا قادرين على فك الشفرة والاعتراف بهذه الرسالة غير العقلانية القادمة من ذواتنا الداخلية المخفية ، فإن اليأس المصطنع - الذي لا يطاق دائمًا - الذي نستخدمه للتلاعب بالآخرين سوف يفسح المجال أمام رؤية جديدة. وهذا سيعيدنا إلى الشعور الأصلي الذي كنا نتجنبه.

إذا استطعنا فهم رسائلنا المخفية بهذه الطريقة ، فسنقوم بقفزة عملاقة إلى الأمام في الوعي الذاتي. سوف نمر عبر نفق المشاعر الأصلية ، وعلى الطرف الآخر سنهبط في الحقيقة والبشارة للواقع الروحي: في النهاية ، الحياة آمنة.

كلمة "في النهاية" لا تشير إلى أبعد من ذلك بكثير. إنه يشير إلى اللحظة النهائية عندما يكون لدينا الإيمان والشجاعة لاستكشاف ما بداخلنا حقًا والشعور بما نشعر به. نصل إلى هنا كلما سمحنا بحدوث كل ما بداخلنا.

نصل إلى الهدف النهائي عندما نفكك طبقة الدروع الصلبة التي أنشأناها للدفاع عن أنفسنا ضد المشاعر غير المريحة. عندما نتخلى عن دفاعاتنا ، نشعر ونبكي. سنرتعد ونتلوى. هذه هي الطريقة التي نشعر بها بشكل نظيف ومباشر بالشعور الأصلي. ثم ستزول كل المشاعر المتبقية.

سنحصل بعد ذلك على تجربة جديدة كل يوم حيث تغسلنا موجة الحياة. لن نعيش بعد الآن خلف جدار لا يمكن اختراقه لا يمكن لأي شيء أن يمر من خلاله - جدار لا يدخل منه شيء ولا يخرج منه شيء. مثل هذه الحالة هي عزلة حقيقية لكائن خائف لم يعد في وحدة. يرسل مثل هذا الشخص تيارًا قسريًا إلى العالم قائلاً ، "لا ، لن أشعر بهذا!" في موقف مدافع يؤيده إنكار شديد.

خوف

الآن دعنا ننتقل إلى الخوف. عندما ننكر الخوف ، فإنه يتحول إلى قلق غامض أكثر إزعاجًا بكثير ، في الوقت الحالي ليس لدينا ما نركز عليه وبالتالي لا توجد طريقة للتعامل معه. لكن إذا واجهنا خوفنا بشكل مباشر ، فإننا ننتقل إلى مشاعر أخرى ، بما في ذلك الألم والغضب واليأس وما شابه. ثم هناك طريقة للخروج. لذا فقد أزاح القلق الخوف ، وعلى هذا النحو ، لا يقدم أي مخرج.

إذا كنا منزعجين أو نشعر بالضيق الغامض ، ولا يمكننا وضع إصبعنا على ما حدث لنا ، فلا ينبغي لنا أن نتجاهل ذلك. سيؤدي القيام بذلك إلى إنشاء المزيد من الطبقات المجزأة والارتباك. ينصب عملنا على التركيز على الأحاسيس التي نشعر بها ، والثقة في حقيقة أن هناك شيئًا ملموسًا علينا أن نجده ونتعامل معه. نحن فقط بحاجة إلى إخراجها من المخبأ. هذا هو المسار الذي يؤدي إلى تجربة كاملة أكثر للمشاعر الحالية والماضية.

عندما نفرغ بئر المشاعر القديمة ، سنعيش حقًا في الواقع الحالي ، ونتوقف عن العيش في الوهم الذي نتفاعل فيه مع الحاضر ، عندما نتفاعل حقًا مع الماضي الذي نستمر في الجري لتجنبه.

تحويل الألم إلى متعة

يمكن لأي شخص يقرر حقًا السفر إلى مركز كيانه القيام بذلك في أي وقت. نحتاج فقط إلى اتخاذ القرار بالنظر والشعور والتجربة والتوقف عن إسقاط ما بداخلنا على العالم الخارجي. عند القيام بذلك ، يمكننا أن ندع المشاعر تحدث لنا ، حتى مشاعر الإحباط والخوف والألم. يمكننا السماح لهم بالذهاب إلى حلهم ، وإعادة تحويلهم إلى التدفق الأصلي للحياة. والخبر السار هو أنه عندما نفعل ذلك ، لن نخشى مشاعرنا بعد الآن ، وبعد ذلك ستتوقف تلك المشاعر الصعبة تدريجيًا.

علينا أن نفهم أن أي شيء غير مرغوب فيه يحدث لنا يأتي فقط لأننا نقول لا له. "لا ، يجب ألا أمتلك تلك التجربة. ما الذي يمكنني فعله لتجنب ذلك؟ " يبدأ الكثير منا في السير في طريق روحي مثل هذا ، على وجه التحديد لأننا نبحث عن طريقة أفضل لتجنب المشاعر غير المرغوب فيها. عندما اتضح لنا أخيرًا أن العكس هو الصحيح - أننا يجب أن نستدير ونتجه نحوهم - نستدير ونهرب. نحن غير قادرين أو غير راغبين في قبول حقيقة أن التجنب لا طائل من ورائه. بدلا من ذلك ، نصر على وهمنا.

من الأهمية بمكان إذن أن نسأل أنفسنا: "ما مدى خوفي من الشعور بداخلي؟ ما هو الشعور؟ " في الحقيقة ، لا شيء يحدث خارجنا يمكن أن يكون مخيفًا في حد ذاته. نحن خائفون فقط مما سيفعله بنا - ما سيجعلنا نشعر به. ولكن من خلال الدخول في الشعور الذي نريد تجنبه ، تحدث معجزة: قبول الألم يحول الألم إلى متعة. في الواقع ، يمكن أن يصبح هذا حقيقة صارخة بالنسبة لنا ، وليس بعض المبادئ التي سمعنا عنها.

كلما قللنا من منع مشاعرنا المؤلمة ، كلما - وبسرعة أكبر - سيتحول ألمنا إلى متعة. بهذه الطريقة ، يمكننا أن نشهد شخصيًا عملية توحيد الثنائية.

البناء والتفكيك

من هنا ، يمكننا المضي قدمًا في طريقنا للتحول الذاتي من خلال تبديل شعورنا الحالي بتجربة عميقة ومباشرة للمشاعر المتبقية. يمكننا أن نتعلم التوقف عن القتال ضد أي منها ، وبهذه الطريقة ، سوف نفقد الخوف - لأول مرة. يمكننا أن نبدأ الآن. ما هي المشاعر التي تخاف منها؟ واجههم حقًا وصدقًا. حاول الآن الانفتاح على الشعور بالخوف. دعونا يحدث ما كنت تعتقد أنك لا تستطيع تحمله.

لا شيء مما نتحدث عنه هنا هو فلسفة بعيدة. يمكن تطبيق كل هذه المفاهيم بشكل ملموس على الفور. يمكننا التحقق منها لأنفسنا ، إذا تابعنا حقًا ولم نتوقف عند أنصاف الإجراءات. كل أولئك الذين فعلوا ذلك بالفعل سيشهدون على أن ما يبدو ، في البداية ، هو هاوية سوداء مخيفة يتضح أنها نفق ، وعلى الطرف الآخر ، نخرج إلى النور. يمكن لكل شخص تجربة هذا. لا يمكن أن تكون الهاوية بلا قاع أبدًا ، لأن الطبيعة الحقيقية للحياة ليست الظلمة ، بل النور. الطبيعة الحقيقية للحياة ليست تدميرًا ، بل بناء.

إن قوى الحياة الشريرة والمدمرة والشيطانية متجذرة في خوفنا من تجربة ما بداخلنا: مشاعرنا. بناءً على هذا الخوف ، نبني كل دفاعاتنا المدمرة. هذا هو السبب الوحيد لوجود التدمير. يبدأ بسبب خوفنا من المشاعر - من التجارب المؤلمة. هذا يجعلنا منعزلين ومتعجرفين ، جشعين وقاسيين ، أنانيين ومنكريين للحياة.

إنكارنا يجعلنا غير صادقين على المستوى الأكثر حيوية في وجودنا: المستوى الداخلي. لأننا إذا أنكرنا ما نشعر به ، فنحن لسنا في الحقيقة مع أنفسنا. وهذا هو تعريف الشر ، إذا أردنا استخدام هذه الكلمة. التدمير هو ما يكمن خلف الجدران الداخلية التي نبنيها جميعًا مقابل تجربة حقيقة ما فينا.

نحن من نحول الطاقة البناءة إلى طاقة مدمرة. إحدى الطرق التي نفعل بها ذلك هي الكذب على أنفسنا عندما ننكر تجربة ما نشعر به ، وتزييف أنفسنا الحقيقية. لقد أصبحنا مزيفين لدرجة أننا نتوقف عن معرفة من نحن حقًا. في حالة إنكارنا ، نخلق الأمل الزائف بأننا نستطيع القضاء على أي شعور غير مرغوب فيه من خلال تجنبه. إن إنكارنا مسؤول أيضًا عن خلق حالة من اليأس الزائف من أن النفق الذي يجب أن نمر به هو في الحقيقة حفرة لا نهاية لها من الرعب والإبادة. هذه هي الطريقة التي نهدر بها قوة الحياة المتاحة لنا ، من خلال الانصياع للحقيقة. هذه هي الطريقة التي نخلق بها ألمنا غير الضروري.

عملية التطهير

يؤدي عدم رغبتنا في مواجهة آلامنا الأصلية إلى تكوين مطالب جشعة لا تشبع. نعتقد أن هذه ستنقذنا من كل إحباط وستمنع انتقادنا. نحن نطالب بأن نكون محبوبين ونحب طريقنا. إلى أن نتخلى عن هذه المطالب غير المعقولة ونمر بألمنا الأصلي ، سنكون عالقين في أرجوحة الخضوع والتمرد ، وهي حلقة مفرغة غير سارة للغاية.

سنخضع لمطالب الآخرين التي لا تشبع وغير المعقولة ، ونشارك في صراع على السلطة معهم من أجل السيطرة. هدفنا هو جعلهم يفعلون ذلك في النهاية لنا مزايدة. نحن نخجل من خضوعنا - نحن نكره أنفسنا لذلك - ولذا فإننا نتمرد ، معتقدين أنه يجب علينا إثبات "استقلالنا". في كلتا الحالتين ، نحن ننتهك مصالح ذاتنا الحقيقية. في كلتا الحالتين لا ندرك ما يدفعنا بشكل أعمى إلى الخضوع والتمرد.

لكي نكون مستقلين حقًا ، علينا التوقف عن تقديم المطالب. وسيحدث هذا فقط عندما نكون مستعدين لتجربة كل ما يأتي إلينا ، مع العلم أننا من أنتجناه ، والمكان الموجود بالفعل بداخلنا.

هناك من يزعم أن الأطفال غير قادرين على رد الفعل بأي طريقة أخرى للألم غير بناء الدفاعات التي تجعلهم يشعرون بالخدر. هذا صحيح فقط عندما ، في حياة سابقة ، لم يكن الشخص يعاني بالكامل من الألم المتبقي وبالتالي التخلص منه. وبغض النظر عن الدرجة التي قام بها الشخص - أزال الألم المتبقي - فإنه حتى في مرحلة الطفولة ، سيكون قادرًا على تجربة ظروف قاسية بطريقة غير محمية.

مثل هذا الطفل سيتحمل الألم ويمضي في طريقه حتى يتوقف من تلقاء نفسه ، ولن يترك أثراً. هذا ما يمكن أن يحدث عندما يكون الألم كاملاً. الشعور بالألم بشكل مباشر يجعلنا أكثر مرونة ، مما يمنحنا القدرة على عيش حياة مثمرة ومنتجة. وبالتأكيد ، يزيد من قدرتنا على تجربة مشاعر عميقة من المتعة.

هذا هو المبدأ الحي وراء "لا تقاوموا الشر". يجب أن نكون مكفوفين حتى لا نرى أن الأطفال لديهم قدرة كبيرة على ذلك. يمكنهم البكاء بدموع مريرة في دقيقة واحدة ، ثم يستديرون ويضحكون بحماسة في اليوم التالي ، كل ذلك لأنهم يتركون الألم يأخذ مجراه الطبيعي. فقط عندما لا نشعر بالألم نصبح مخدرين بدلاً من ذلك. نصبح ميتين ومدمرين ، ونطور أي عدد من الميول العصبية. لذا لا ، لا يمكننا أن نقول إنه صحيح أن الأطفال لا يسعهم إلا أن يتفاعلوا بالطريقة التي يتصرفون بها - بهذه الطريقة المخدرة - تجاه المواقف الصادمة.

التجربة الكاملة للمشاعر هي نظافة الروح. إنه يحافظ على أنفسنا الروحية من الركود ، عندما نسمح للقوة بداخلنا لملء جسمنا كله - كياننا الروحي والعقلي والعاطفي والجسدي. هذا هو التمثيل الغذائي لذواتنا الكلية.

بنفس الطريقة التي تخلق بها النفايات الجسدية التي لا يتم التخلص منها المرض في الجسم ، كذلك فإن مادة المشاعر غير المنفصلة تتسبب في مرض أرواحنا. تتضمن عملية الشفاء التي ستوحد كياننا بالكامل ما يلي: الالتزام بالشعور بكل شيء يمكننا الشعور به ؛ مراقبة المشاعر التي نخافها والأحداث التي تثير تلك المشاعر ؛ كن على استعداد لمحاولة مواجهة مخاوفنا على الأقل وتجربة مشاعرنا.

هذا هو الطريق لجعل حياتنا كاملة قدر الإمكان ، حيث يتخللنا إدراك أننا نعيش الآن أفضل حياتنا ، ويملأها بالمعنى العميق.

"الكثير من الحب يتدفق من أجلكم جميعًا. قد تكون قادرًا على الشعور به! "

- دليل Pathwork

الفصل التالي
العودة إلى بعد الأنا المحتويات

اقرأ محاضرة Pathwork الأصلية # 191: التجربة الداخلية والخارجية